عائلتي

MyFamily, a set on Flickr.

حفل تخرج دفعة الألف - حاسوب

حفل تخرج دفعة الألف - حاسوب, a set on Flickr.

makkah

makkah, a photo by Ahmad Jabr on Flickr.

صورة تخيلية للمسجد الحرام في المستقبل

رضاك خير من الدنيا وما فيها

رضاك خير من الدنيا وما فيها

وأنت للنفس أشهى من تمنيها

الله أعلم أن الروح قد تلفت

شوقاً إليك ولكني أمنيها

ونظرةُ منك يا سؤلي ويا أملي

أشهى إلي من الدنيا وما فيها

إني وقفت بباب الدار أسألها

عن الحبيب الذي قد كان لي فيها

قالت قبيل العشا شدّوا رواحلهم

وخلفوني على الأطلال أبكيها

إن كنت تعشقهم قم شد والحقهم

هذي طريقهم إن كنت تقفيها

لحقتهم فاستجابوا لي فقلت لهم

أنّي عُبيداً لهذي العيس أحميها

قالوا أتحمي جمالاً لست تعرفها

فقلت أحمي جمالاً سادتي فيها

قالوا ونحن بوادي لا به عشب

ولا طعاماً ولا ماء فنسقيها

خلوا جمالكم يرعون في كبدي

لعل في كبدي تنمو مراعيها

لا يعرف الشوق إلا من يكابده

ولا الصبابة إلا من يعانيها

وما يسهر الليل إلا من به ألم

والنار ما تحرق إلا رجل واطيها

ثم الصلاة على المختار من مضر

محمد سيد الدنيا وما فيها
"منقول"

الحب الحقيقى هو ...!

الحب الحقيقي .. هو أن تزرع في طريق من تحبهم وردة حمراء .. وتزرع في خيالهم حكاية جميلة .. وتزرع في قلوبهم نبضات صادقة .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن ترمي لهم بطوق النجاة في لحظه الغرق .. وتبني لهم جسر الأمان في لحظات الخوف .. وتمنحهم ثوبك في لحظات العري كي تسترهم .. تم لا تنتظر المقابل ..!
 الحب الحقيقي .. هو أن تبيع دموعك كي تشتري لهم الفرح .. وتتراقص بينهم ألما كي تمنحهم السعادة .. وتبكي بعيدا عنهم كي لا تفسد فرحهم .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن تتحول الى عكاز كي ترحم عجزهم .. وتتحول الى مرآة كي تقوم عيوبهم .. وتتحول الى مطر كي تبلل جفافهم .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن تخترع لهم الهواء عند اختناقهم .. وتنزف لهم دموعك عند عطشهم .. وتقتطع لهم من جسدك عند جوعهم .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي هو أن تشعل أناملك كي تضيء لهم الطريق .. وتحرق أيامك كي تبث فيهم الدفء .. وتمنحهم عينيك بدون تردد كي تنير لهم الظلام .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن تساعدهم على الوقوف عند التعثر .. وتساعدهم على الفرح عند الحزن .. وتسعدهم على الأمل عند اليأس .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن تحتفظ لهم في داخلك بمساحة جميلة من الأحلام .. ومساحة شاسعة من الرحمة والمودة ..وأن تملك قدرة فائقة على الغفران لهم مهما اساؤوا اليك .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن ترد عنهم كلمات السوء في غيابهم .. وتحرص على بقائهم صفحة بيضاء في أعين الآخرين .. وتحفظهم مهما غابوا عنك .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن تترجم احساسهم الى من يهمهم أمره .. وتحمل أحلامهم الى من لا يكتمل حلمهم الا به .. وتدعو لهم بالسعادة مع سواك اذا كانت سعادتهم مع سواك .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
 الحب الحقيقي .. هو أن تمتص حزنهم وتمتليء به .. وتنصت الى همومهم وتتضخم بها .. وتحمل عنهم ما لا يستطيعون حمله من متاعب الحياة ..ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن تقدم لهم دعوة الى الحياة حين يفقدون شهية الحياة .. وتقدم لهم دعوة للحلم حين يفقدون المعنى الجميل للحلم .. وتقدم لهم دعوة اللجوء الى قلبك حين تغلق القلوب في وجوههم .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
الحب الحقيقي .. هو أن تتجرد من أنانيتك من أجلهم .. وأن لا تفرض عليهم مشاعرك وأحلامك .. وأن لا تصطاد قلوبهم في الماء العكر .. ثم لا تنتظر المقابل ..!
هذا هو الحب الحقيقى
"منقول"

قصيدة بعنوان "لحظة ندم" - سلطان العلوي

كتبت الشعر مو لجلك و لكن فاض بي بركان *** واما أنتي فلا تسوى قصيده في نظر عيني

حلفتي لي تصونيني إذا صار الزمن خوان *** وأول ماعثر حظي على دربك خذلتيني

كسر رمح الزمن صدري وجيتك اشتكي حيران *** نزعتي الرمح من صدري وفي ظهري طعنتيني

خساااره كيف حبيتك ؟؟! نعم والله أنا ندمان *** غبي ادري نعم ادري مادام أنك سكنتيني

ثلاث سنين من عمري وانا في لعبتك غرقان *** أشيل الشوك من دربك وجرحي كان يدميني

وكنت أبكي إذا تبكي واكون لبسمتك فرحان *** وكنت أقرب من رموشك لعينك يوم تبغيني

عرفتك للأسف صحرا وحولتك إلى بستان *** وشلتيني غصن أخضر وفي صخرك زرعتيني

حفرتك داخلي ظني تصوني عشرتي أزمان *** وكنت أحفر قبر موتي على ساحل شراييني

على كف الشقا نامت جروحي و الألم سهران *** يحطمني يبعثرني وفي صحراك يرميني

ولكن عزتي تفرض اكون بدنيتي سلطان *** وإن ظنك أجي أركع لرجلك ما عرفتيني

أنا ماعادتي أشحت من أمثالك رضا وإحسان *** أموت بعزتي أرحم ولا ذلّك يغطيني

ومادام الوفا عندك يدور له على عنوان *** بدور لي على قلب يصون الحب وسنيني

ولو قلبي ذكر حبك بولع فيه بالنيران *** وبكسرها أنا رجلي إذا صوبك توديني

ولو دار الزمن ضدك وجيتي تطلبي الغفران *** وجبتي الشمس في كفك لعندي.. ما بتلقيني

تقول الناس في وصفك :جميلة مثل عود البان *** وإنك أجمل وأحلى بشر مخلوق من طيني

وإنك غاليه وأثمن من الياقوت والمرجان *** يقوم الكون من شانك وتقعد لك بلاديني

حساااافه غرهم شكلك وياما تخدع الألوان *** عموما .. قد بقت كلمة أخيره لك وسمعيني

إذا كنتي بنظر غيري ملاك في شكل إنسان *** قسم بالله ماتسوى قصيدة في نظر عيني

من كلمات الشاعر : سلطان العلوي من سلطنة عمان

مواطن بلا وطن

مواطن بلا وطن

لشاعر اليمن الكبير المرحوم/ عبد الله البردوني
***
مواطن بلا وطن لأنّه من اليمن
تباع أرض شعبه وتشترى بلا ثمن
يبكي إذا سألته من أين أنت ؟.. أنت من ؟
لأنّه من لا هنا أو من مزائد العلن
***

مواطن كان حماه من (قبا) إلى (عدن)
واليوم لم تعد له مزارع ولا سكن
ولا ظلال حائط ولا بقايا من فنن
***

بلاده سطر على كتاب : (عبرة الزّمن)
رواية عن (أسعد) أسطورة عن (ذي يزن)
حكاية عن هدهد كان عميلا مؤتمن
وعن ملوك إستبوا أو سبأوا مليون دن
الملك كان ملكهم سواه (قعب من لبن)
***

واليوم طفل حمير بلا أب بلا صبا
بلا مدينة … بلا مخابىء … بلا ربى
يغزوه ألف هدهد وتنثي بلا نبا
***

يكفيه أن أمه (ريّا) وجده (سبا)
وأنّ عمّ خاله كان يزين (يحصبا)
وأنّ خال عمه كان يقود (أرحبا)
كانوا يضيئون الدّجى ويعيدون الكوكبا
يدرون ما شادوا … ولا يدرون ماذا خرّبا
يبنون للفار العلى ويزرعون للدنيا
يا ناسج (الإكليل) قل : تلك الجباه من غبا
أو سمّها كواكبا تمنعت أن تغربا
فهل لها ذرية من الشموخ والإبا ؟
***

اليوم أرض (مأرب) كأمها موجهه
يقودها كأمها فار … وسوط (أبرهو)
فما أمرّ أمسها ويومها ما أشبهه
تبيع لون وجهها للأوجه المموّهه
***

(تموز) في عيونها كالعانس المولّهه
والشمس في جبينها كاللّوحة المشوّهه
***

فيا (سهيل ) هل ترى أسئلة مدلّهه ؟
متى يفيق ها هنا شعب يعي تنبّهه ؟
وقبل أن يرنو إلى شيء يرى ما أتفهه …
فينتفي تحت الضّحى وجوهه المنزذهه
يمضي وينسى خلفه عاداته المسفّهه
يفى بكلّ ذرّة من أرضه المؤلّهه
هنا يحسّ أنه مواطن له وطن

من وحي "محيي الدين بن عربي" عن الوضع العربي

"اللفظ الذي يهيمن على المعنى لا يعول عليه".

"كل صمت لا يحتوي الكلام لا يعول عليه".
" كل معنى احتوته عبارة لا يعول عليه".
"تعظيم الحق في بعض الأشياء لا يعول عليه".
النقص للشيء دون وعي هذا النقص لا يطور حاجة ولا يعول عليه.
"الجوع لا يعول عليه".
الجهل لا يعول عليه.
الفقر لا يعول عليه.
كل حرية دون عدالة ليست حرية ولا يعول عليها.
كل عدالة دون حرية ليست عدالة ولا يعول عليها.
كل مساواة دون حرية ليست مساواة بالحقوق تتحول إلى مساواة بالعبودية ولا يعول عليها.
كل دولة بمواطنين دون مواطنة لا يعول عليها.
كل مواطنة تشمل انتماء لدولة ولا تشمل انتماء لمجتمع لا يعول عليها.
كل مواطنة دون مساهمة في إنتاج خير عام في الحيز العام ليست مواطنة ولا يعول عليها.
أي مواطن لا يدافع عن حيزه الخاص لا يعول عليه.
أي امتياز مولود، أي فضل مولود لمواطن على آخر ينسف المواطنة ولا يعول عليه.
كل مساواة لا يسبقها مساواة أمام القانون، وكل قانون لا يساوي بين الناس فيما لا فرق فيه لا يعول عليه.
كل مساواة تختزل إلى تشابه ولا تتضمن فرقا لا يعول عليها.
كل دولة ليس فيها فصل بين الحيز الخاص والعام، والمال الخاص والمال العام ليس فيها فساد، لأنه ليس فيها غير الفساد، ولا يعول عليها.
كل إصلاح دون مصلحين إصلاحيين لا يعول عليه.
كل إصلاح لا يهدف إلى تحسين الأحوال بل للإبقاء عليها ليس صالحا ولا يعول عليه.
كل إصلاح في نظام الحكم والإدارة لا يشمل إصلاح القيم والأخلاق السائدة وثقافة الناس السياسية ووعيهم بحقوقهم وتوقعاتهم من الحكم ومن المواطنة لا يعول عليه.
كل سياسة في دولة هي ملك لعائلة ليست فعلا في الحيز العام أي ليست سياسة إذا لا يعول عليها.
كل أصالة قائمة بذاتها، هي أصالة على مستوى الهوية، أي ليست أصالة ولا يعول عليها.
كل أصالة تكتسب أصالتها من كونها ضد الإبداع والتطوير أي هي صورة انعكاسية عن الآخر ليست أصالة ولا يعول عليها.
كل أصالة لم تكن يوما حداثة ولا تريد أن تصبح حداثة ليست أصالة بل تقليدا ولا يعول عليها.
كل سياسة دون عاطفة لا يعول عليها.
كل عاطفة ليس فيها حب لا يعول عليها.
حب المال والجاه والثروة والمنزلة وليس حبا لشخص أو للناس أو لله، ليس حبا، ولا تقوم عليه السياسة التي يعول عليها.
كل تعصب هو تقمص لتقليد التقليد، ولا يعول عليه.
كل شجاعة ناجمة عن تعصب هي خوف، رغم أنه خوف من الخوف، ولا يعول عليها.
كل تحويل لصفات ولد عليها الإنسان إلى مزايا يتعصب لها كأنها أفكار أو يفتخر بها كأنها بفضله أو إنجازا منه، يستعيض عن حب الناس بالتعصب للذات التي تتشكل على هذا النحو كمجموعة صفات دون إنسان، ولا يعول عليه.
التعصب ليس عقلا وليس حبا وليس إيمانا حرا ولا جمالا ولا يعول عليه.
كل تعصب لانتماء لمجموعة من البشر هو جاهلية ويستعيض عن حب الناس بالتعصب للذات التي تتشكل على هذا النحو كجماعة من البشر دون إنسان ، ولا يعول عليه.
كل تعبير عن مشاعر الجماهير يأتي بدل التعبير عن مصالح الناس يخلق في الواقع مشاعر الجماهير لغرض استخدامها من اجل مصلحة بعض الناس، ولا يعول عليه.
كل من يعين نفسه معبرا عن مشاعر الجماهير هو كاذب لا يعول عليه.
كل إعلام لا يفيد علما لا يعول عليه.
كل إثارة لا يعول عليها.
المزيد من الإعلام الذي لا يفيد علما لا يعول عليه.
كل نجومية لا يعول عليها.
أي استخدام للقيادة لغرض النجومية لا يعول عليه.
كل إعلام يقوم على تملق مشاعر ورأي الجمهور لا ينتج معرفة ولا يوصل معلومة ولا يعول عليه.
كل نهج قائم على الصمت عما يرتكب وإخفاء ما يمارس من ظلم بحجة جواز الكذب لغرض أسمى هو منهج ضعيف لا يعول عليه.
كل نظام يخشى حرية التعبير عن الرأي بالكلام نظام ضعيف لا يعول عليه.
كل حرية تقتصر على حرية التعبير عن الرأي لا يعول عليه.
كل مساواة بين الصواب والخطأ وبين الشائعة والمعلومة وبين الرأي القائم على تفكير وبين الكلام الذي لا يعكس أي تفكير أو موقف، أي مساواة بين ما هو رأي وما هو لا رأي، لا يعول عليها.
كل رأي نابع عن مزاج وليس عن تفكير عقلاني ولا عن موقف أخلاقي ليس رأيا ولا يعول عليه.
أي رأي ناجم عن إجبار صاحب رأي على الاعتذار عن رأيه لا يعول عليه.
أي رأي مدفوع بغيرة أو حسد ليس رأيا ولا يعول عليه.
كل واقعية تتجاهل واقع الظلم والجور والحرمان لا ترمي إلى تغيير الواقع، ليست واقعية ولا يعول عليها.
كل استخدام مقصود للدين في السياسة يحول الدين إلى وسيلة والله إلى أداة ولا يعول عليه.
كل استخدام مقصود للسياسة في الدين يحول الدين إلى إكراه أو مصلحة ولا يعول عليه.
كل متدين لا يحترم تقوى وتعبد متدينين آخرين ليس متدينا، بل متعصبا جاهليا، ولا يعول عليه.
أي هوية لا تدرك أنها مصنوعة تتعصب ولا يعول عليها.
أي هوية يبشر بها المستعمر ضد هويات قائمة لا يعول عليها.
أي هوية تعتبر الاعتراف بها بديلا عن حقوق أفرادها لا يعول عليها.
كل محاولة لفهم حالة لم تكتمل بعد دون فهم تاريخها لا يعول عليها.
كل تعال على التاريخ وادعاء فهم ما يجري دونه، كل تجاهل لتاريخ تقسيم المنطقة العربية استعماريا هو غرور وادعاء لا يعول عليه.
كل قصر لأسباب بؤس الأمة على تاريخ الظلم اللاحق بها لا يعول عليه.
كل تعامل مع الحالة العربية كأنها مؤلفة من سياسات ودول ذات سيادة لا يعول عليه.
كل من يعتبر الكيانات العربية دولا ذات سيادة لا يعول عليه.
كل كلام يقال بعد اجتماع زعيمين عربيين لا يعول عليه.
كل كلام يقال قبل وبعد اجتماع زعيم عربي بالرئيس الأميركي لا يعول عليه.
كل تجاهل لأكاذيب إمبراطورية الولايات المتحدة يفترض حق دولة بالكذب أمرا طبيعيا مسلما به، وأنه من الواقعية الاعتراف بهذا الحق، ولا يعول عليه.
كل استمرار للحديث بالسياسة دون أن يتذكر كل ما كان موقفه من احتلال العراق قبل الحرب على العراق ويحاسب نفسه علنا هو كذب وتمثيل لا يعول عليه.
كل تناول لتصدير الديمقراطية الأميركية يتجاهل تكسير العراق وتحطيم العراقيين ومحاصرة نتائج الانتخابات في فلسطين لا يعول عليه.
كل المؤتمرات التي تنظم بدعم أجنبي أوروبي وأميركي عن الديمقراطية لا يعول عليها.
كل حديث عن الجبروت الأميركي يتجاهل أن أميركا لم تربح أي حرب منذ الحرب العالمية الثانية وحتى اليوم سوى في جرانادا وبنما لا يعول عليه.
كل كلام عن الشرعية الدولية لا يعول عليه.
كل صمت عن الشرعية الدولية لا يعول عليه.
أي حديث إمبراطوري في الديمقراطية خارج إطار المواطنة في الإمبراطورية ذاتها لا يعول عليه.
أي حديث إمبراطوري عن فرض السلام قد يعني مذبحة ولا يعول عليه.
أي تبشير أميركي بالديمقراطية في المنطقة العربية لا يعول عليه.
أي دعوة يوجهها مستعمر أو مهيمن أو مسيطر للقوى التي يسيطر عليها للاعتدال لا يعول عليها.
أي اعتدال نحو الخارج لا يرافقه اعتدال نحو الداخل لا يعول عليه.
أي تطرف ضد المستعمِر لا يرافقه اعتدال في المجتمع الواقع تحت الاحتلال لا يعول عليه.
أي تقسيم للأمة إلى طوائف دينية ينشئ تعدد عصبيات، ويمنع تعدد الآراء، ويقيم تعددية تجهض التعددية الديمقراطية ولا يعول عليه.
أي شخص يخلق جماعة فقط لكي يقودها، أو يخلق طائفة لكي يتحدث باسمها هو شخص لا يؤتمن، ولا يعول عليه.
أي حديث عن ظلم من يصنف كأقلية لا يتذكر الظلم اللاحق بالأكثرية لا يعول عليه.
أي حديث عن حقوق لناس صنفوا كأقلية رغم أنهم يعتبرون أنفسهم جزء من الأكثرية هو بحد ذاته ظلم ولا يعول عليه.
أي ديمقراطية تخلق أقليات ثابتة رغما عنها ليست عدلا ولا حرية، ولا يعول عليها.
أي حديث حول حق تقرير المصير للشعوب ينكر حق أكبر قومية في العالم المعاصر محرومة من ممارسة حق تقرير المصير، هي القومية العربية، لا يعول عليه.
أي سياسة تنطلق من اعتبار دولة قامت على اغتصاب أراضي الآخرين وتشريدهم دولة ديمقراطية لا يعول عليها.
أي مقارنة بين عنف المحتل وعنف الواقعين تحت الاحتلال هو مساواة بين احتلال ومقاومة الاحتلال ولا يعول عليه.
أي نقد للاحتلال لا يعتبره إرهابا للمدنيين الواقعين تحت الاحتلال لغرض كسر إرادتهم بالتحرر من الاحتلال لا يعول عليه.
أي مقاومة تعتبر العنف هدفا أو وسيلة استعراضية لا يعول عليها.
أي مقاومة للاحتلال تهدف للتنافس بعدد ضحاياها لا بمنجزاتها لا يعول عليها.
أي مقاومة لا ترمي لهزيمة الاحتلال لا يعول عليها.
أي مقاومة للاحتلال لا تهدف إلى الحرية بعد زوال الاحتلال لا يعول عليها.
أي مقاومة تحول البلد إلى مستنقع للاحتلال ومستنقع لمن يعيش تحت الاحتلال لا يعول عليها.
أي نقد يوجه للمقاومة من طرف من يعارضون مقاومة الاحتلال كمبدأ لا يعول عليه.
أي حرية لا يسبقها فعل تحرر لا يعول عليها.
أي حرية دون حرية اختيار لا يعول عليها.
أي ديمقراطية تحت احتلال لا يعول عليها.
أي انتخابات لا تحترم نتائجها لا يعول عليها.
أي مصلحة سياسية داخلية متحققة عن تحالف مع حصار خارجي على شعب بتقييد حريته وتجويعه تنتج عن رغبة بالوصول إلى السلطة وممارستها كغاية بذاتها ولا يعول عليها.
كل من يستطيع محاورة الاحتلال ولكنه لا يستطيع محاورة من يختلف معهم من أبناء شعبه تحت الاحتلال لا يعول عليه.
أي محاولة لإثارة إعجاب الاحتلال هي تكريس لحالة الدونية حتى بعد الاستقلال لا يعول عليها.
أي ادعاء أن ما يجري بين المحتلين والواقعين تحت الاحتلال هو حالة حوار هو تظاهر كاذب لا يعول عليه.
أي ثقافة تعتبر الاعتراف بها كممثل رمزي للحقوق بديلا عن الاعتراف بالحقوق لا يعول عليها.
أي مثقف يحاول أن يخلق مساواة افتراضية بحيث يعتبر تعامل مثقفي الاحتلال معه بندية، حتى لو لم يكن ندا، تعويضا عن الظلم الذي لحق بشعبه يحاول أن يستفيد من مأساة شعبه دون أن يطور ندية، إنه مأساة إضافية لشعبه ولا يعول عليه.
أي ثقافة تفترض ندية بينها وبين ثقافة الاحتلال وتطالب بمساواة على طاولة حوار في ظروف احتلال هي ثقافة زائفة لا يعول عليها.
منقول "د. عزمي بشارة - موقع عرب 48" http://www.arabs48.com

حكمة: الحكيم والعقرب

جلس عجوز حكيم على ضفة نهر ..وراح يتأمل في الجمال المحيط به ويتمتم بكلمات.. وفجآة لمح عقرباً وقد وقع في الماء .. وأخذ يتخبط محاولاً أن ينقذ نفسه من الغرق؟

قرر الرجل أن ينقذه ..مدّ له يده فلسعه العقرب .. سحب الرجل يده صارخاًمن شدّة الألم ..ولكن لم تمض سوى دقيقة واحدة حتى مدّ يده ثانية لينقذه..فلسعه العقرب .. سحب يده... مرة أخرى صارخاً من شدة الألم ..وبعد دقيقة راح يحاول للمرة الثالثة ..

على مقربة منه كان يجلس رجل آخر ويراقب ما يحدث؟؟فصرخ الرجل: أيها الحكيم، لم تتعظ من المرة الأولى ولا من المرة الثانية .. وها أنت تحاول إنقاذه للمرة الثالثة؟

لم يأبه الحكيم لتوبيخ الرجل ..وظل يحاول حتى نجح في إنقاذ العقرب ..ثم مشى باتجاه ذلك الرجل وربت على كتفه قائلاً: يا بني ..من طبع العقرب أن "يلسع" ومن طبعي أن "أُحب واعطف"فلماذا تريدني أن أسمح لطبعه أن يتغلب على طبعي
"منقول"

كتاب قرأته: طبائع الاستبداد ومصارع الاستعباد لعبدالرحمن الكواكبي

أقول وأنا مسلم عربي مضطر للاكتتام، شأن الضعيف الصادع بالأمر، المعلن رأيه تحت سماء الشرق، الراجي اكتفاء المطالعين بالقول عمن قال: وتعرف الحق في ذاته لا في الرجال، انني في سنة ثماني عشرة وثلاثمئة وألف هجرية، هجرت دياري سرحا في الشرق، فزرت مصر واتخذتها لي مركزاً أرجع إليه مغتنماً عهد الحرية فيها على عهد عزيزها حضرة سمي عم النبي (العباس الثاني) الناشر لواء الأمن على أكتاف ملكه، فوجدت أفكار سراة القوم في مصر كما هي في سائر الشرق خائضة عباب البحث في المسألة الكبرى، أعني المسألة الاجتماعية في الشرق عموماً وفي المسلمين خصوصاً، انما هم كسائر الباحثين، كلّ يذهب مذهباً في سبب الانحطاط وفي ما هو الدواء. حيث اني قد تمخض عندي ان أصل هذا الداء هو الاستبداد السياسي ودواؤه دفعه بالشورى الدستورية…». بهذه العبارات يقدم لفصول كتابه الأساسي، واحد من كبار مفكري عصر النهضة العربية التي نمت بعد تأسيسها، خلال النصف الثاني من القرن العشرين، واحدثت في الفكر العربي والإسلامي ثورة واعية لا بد ان تقول اليوم ان من المؤسف كونها لم تنتقل، كما ينبغي، من حيز الفكر الى حيز العمل، ما من شأنه ان يجعل منها، لو كنا منصفين، اندلس أخرى مفقودة من اندلساتنا الكثيرة الضائعة. وهذا المفكر الذي نعنيه هنا هو، بالطبع، عبرالرحمن الكواكبي، السوري الحلبي، الذي قارع السلطنة العثمانية وأعوانها العرب بالحجة والمنطق حتى اضطر للهرب الى مصر، حيث تبعته قوى الظلام وقضت عليه وهو بعد شاب في أوج عطائه، ولم تكتف بذلك بل أرسلت الى داره في حلب علماء يجمعون كتاباته ويتلفونها

ومع هذا بقي لنا من نتاج الكواكبي الكثير، ولعل أبرز ما بقي كتابه «طبائع الاستبداد» الذي جاء النص الوارد أعلاه، في مقدمته، وكان حريّاً به ان يعتبر حين نشر ككتاب كامل في بداية القرن العشرين، كتاب المستقبل العربي، لكنه ظل مجرد ترف فكري يقرأه المفكرون ويتجادلون في شأنه، من دون ان يجد طريق أفكاره الى أرض الواقع


وأفكار «طبائع الاستبداد» تأتي في نصوص واعية واضحة، عبر سلسلة مقالات (هي التي شكلت متن الكتاب) كان الكواكبي، كما يفيدنا هو على الأقل، بدأ كتابتها وهو بعد في حلب، ثم استكملها وهو في مصر، إذ يقول في المقدمة: «في زيارتي هذه لمصر، نشرت في أشهر جرائدها بعض مقالات سياسية تحت عنوان الاستبداد: ما هو الاستبداد وما تأثيره على الدين، على العلم، على التربية، على الأخلاق، على المجد، على المال؟… الى غير ذلك. ثم في زيارتي الثانية لمصر أحببت تكليف بعض الشبيبة، فوسعت تلك المباحث خصوصاً في الاجتماعيات كالتربية والأخلاق واضفت اليها طرائق التخلص من الاستبداد ونشرت ذلك في كتاب سميته «طبائع الاستبداد ومصارع الاستعباد»…». ولنذكر هنا، ايضاً ان الكواكبي صدّر كتابه بعبارة «… وهي كلمات حق وصيحة في واد، إن ذهبت اليوم مع الريح، فقد تذهب غداً بالأوتاد» ووقّع كتابه (كما المقالات حين نشرها متفرقة قبل ذلك) باسم «الرحالة ك.»


كما نفهم، اذاً، من تقديم الكواكبي، فإن نصوصه هذه تتناول، تحديداً، واحدة من المسائل التي كانت بالفعل مطروحة على العقل العربي. ولئن كان باحثنا الحلبي قد تدخل في نقاش تلك المسائل، فمن الواضح انه شاء لتدخله ان يكون علمياً شاملاً، لا مجرد تدخل ايديولوجي. ومن البيّن في هذا المجال ان الكواكبي وضع جزءاً كبيراً من نصوص الكتاب، استناداً الى عدد من الدراسات والكتب العربية التي كان يقرأها بنهم في حلب. وهو يذكر هذا بكل وضوح، غير ان ما لا يذكره هو تأثره بالعديد من النصوص الايطالية، ولا سيّما منها نصوص المفكر الأشتراكي ماتزيني، التي كان يطلع عليها منقولة الى العربية من طريق اعضاء في جمعيات «الكاربوناري» الاشتراكية الايطالية، وهم اعضاء تشير مصادر عدة (منها كتاب لعباس محمود العقاد عن الكواكبي) انهم كانوا موجودين وناشطين في حلب في ذلك الحين، وان الكواكبي كان على اتصال بهم. ويبدو انهم هم الذين ساعدوه على الهرب من حلب، وكانت لهم علاقة ما بمحاولة اغتيال قنصل ايطاليا في المدينة، وهي محاولة جرت غير بعيد من مقر الكواكبي واتهم هذا بالضلوع فيها. وقد يزيد من حدة التكهنات عن علاقة الكواكبي بالايطاليين الاشتراكيين، انه حين قام بجولته الشهيرة في مناطق الجنوب العربي والخليج، قام بها على متن سفينة ايطالية يقال حتى انها سفينة عسكرية (!). ومهما يكن من الأمر فإن الجانب التاريخي والتحليلي في كتاب «طبائع الاستبداد» يضعنا مباشرة على تماس مع فكر ماتزيني (1872-1805


المهم ان الكواكبي في كتابه الغريب والمجدّد، في ذلك الحين، كان همه الأساسي ان يخوض المعركة ضد الاستبداد الذي كان يسم تلك الحقبة من الحكم التركي للبلاد العربية. والحال ان قراءة «طبائع الاستبداد» توضح لنا كيف ان الكواكبي، وبحسب تفسير البيرت حوراني في «الفكر العربي في عصر النهضة» ينطلق في آرائه من فكرة انحطاط الاسلام مفسراً هذا الانحطاط أولاً «التفسير المألوف اذ يعزوه الى قيام البدع ولا سيما الصوفية المتطرفة الغريبة عن روح الإسلام، والى التقليد الأعمى ونكران حقوق العقل، والعجز عن التمييز بين الجوهري والعرضي في الدين» غير ان الكواكبي - بحسب تفسير حوراني - اضاف الى ذلك شيئاً آخر كان ذكره الأفغاني ومحمد عبده، وهو ان الحكام المسلمين المتأخرين عمدوا الى تشجيع روح التقليد الأعمى الغاشمة والاستسلام لفكرة الآخرة من أجل تدعيم سلطتهم المطلقة. ولقد ألح الكواكبي على هذا العامل المؤدي بحد ذاته الى الفساد والانحطاط قائلاً ان «الحكام المستبدين لم يكتفوا في عملهم الشرير بتأييد الانحراف عن الدين الصحيح، بل افسدوا المجتمع بكامله» فـ «الدولة العادلة التي فيها يحقق البشر غايتهم من الوجود هي تلك التي يعيش الفرد فيها حراً، ويخدم المجتمع بحرية، وتسهر الحكومة على هذه الحرية، وتكون الحكومة نفسها خاضعة لرقابة الشعب» (ولنلاحظ هنا ان ماتزيني كان يستخدم في كلامه عن الحكم الجمهوري هذه العبارات نفسها). وبالنسبة الى الكواكبي فإن «هذا ما كانت عليه الدولة الاسلامية الحق. اما الدولة المستبدة فنقيض ذلك تماماً: فهي تتعدى على حقوق المواطنين، وتبقيهم جهلاء، كي تبقيهم خانعين، وتنكر عليهم حقهم في القيام بدور فعال في الحياة، نتفهم، آخر الأمر، العلاقة الروحية بين الحكام والمحكومين، كما بين المواطنين انفسهم، وتشوّه كيان الفرد الخلقي بالقضاء على الشجاعة والنزاهة وشعور الانتماء الديني والقومي على السواء». فما الحل؟ للإجابة عن هذا السؤال يقول الكواكبي في الفصل الأخير من كتابه بعنوان «الاستبداد والتخلّص منه»: ليست لنا مدرسة أعظم من التاريخ الطبيعي، ولا برهان اقوى من الاستقراء» وانطلاقاً من هذا الاستقراء يستعرض الكواكبي مراحل تطور عيش الانسان من «دور الافتراس» الى دور «ترقّى فيه قسم من الانسان الى التصرف اما في المادة وإما في النظريات (…) وفي خضم ذلك عاشت كل الأمم «في تقلبات سياسية على سبيل التجريب» وبحسب «تغلب احزاب الاجتهاد أو رجال الاستبداد»، حتى «جاء الزمن الاخير فجال فيه انسان الغرب جولة المغوار، فقرر بعض قواعد اساسية في هذا الباب تضافر عليها العقل والتجريب. وحصحص فيها الحق اليقين فأصبحت تعد من المقررات الاجماعية عند الأمم الشرقية، ولا يعارض ذلك كون هذه الأمم لا تزال منقسمة الى احزاب سياسية يختلفون شيعاً، لأن اختلافهم هو في تطبيق تلك القواعد وفروعها على أحوالهم الخصوصية»



فهل نحن في حاجة الى أكثر من هذا لكي نرى في هذا الكتاب الاستثنائي وصية سياسية من الكواكبي؟ فالكواكبي الذي ولد لأسرة من الأشراف المثقفين في حلب في عام 1855، سيموت مقتولاً بالسم (على الأرجح) في 14 حزيران (يونيو) 1902 في القاهرة، أي في العام نفسه الذي انتهى فيه من نشر مقالات هذا الكتاب على حلقات في صحيفة «المؤيد» المصرية لصاحبها علي يوسف، وكان نشر قبله كتابه المهم الآخر «أم القرى»… وهما الكتابان الأساسيان اللذان تركهما لنا، اضافة الى عدد كبير من المقالات والرسائل، الى جانب النصوص الضائعة


إبراهيم العريس - عن جريدة الحياة

ملخص للكتاب من إعداد "مركز دمشق للدراسات النظرية والحقوق المدنية"
ولد عبد الرحمن الكواكبي عام 1271 هـ – 1854 م لأسرة عربية قديمة في مدينة حلب, تلقى علومه في المدرسة الكواكبية وعمل في الصحافة والمحاماة والتجارة كما تولى بعض المناصب الرسمية, تعرض للاضطهاد وسجن, هاجر من حلب وطاف الجزيرة العربية وشرقي أفريقيا والهند والشرق الأقصى ثم استقر في مصر ومات فيها مسموما, ألف العديد من الكتب: طبائع الاستبداد – أم القرى – العظمة لله – صحائف قريش, كما فقد مخطوطين مع جملة أوراقه ومذكراته ليلة وفاته.
توطئة
إن العالم اليوم فيه من طبائع الاستبداد مشارب عدّة وفيه من أنماط العبودية مصارع شتّى, قد يكون المستبد فردا أو جماعة, فكرا أو منهجا, حزبا أو دولة, حاكما أو مجموعة متحكمّة, هذا الذي نحن عليه هو ما دعاني للغوص في بحر هذا الكتاب واستخلاص منه بعض نفيسه وعرضه موجزا للقاريء اللبيب.



مقدمة الكتاب:
يقول الكواكبي ما معناه:" إن سبب انحطاط المسألة الاجتماعية وأصل الداء هو الاستبداد السياسي ودواؤه دفعه بالشورى الدستورية ", ويقول: إن السياسة علم واسع جدا يتفرع إلى فنون كثيرة ومباحث شتى, وقلما يوجد إنسان يحيط بهذا العلم كما أنه قلما يوجد إنسان لا يحتك به ". ثم يذكر الكواكبي مسيرة هذا العلم عبر الأقدمين وكانت على شكل إما مؤلفات سياسية أخلاقية مثل كليلة ودمنة ورسائل غوريغوريوس أو محررات سياسية دينية كنهج البلاغة وكتاب الخراج. ثم يذكر مباحث القرون الوسطى التي كانت حصرا لعلماء الإسلام إما فرسا ممزوجا بالأخلاق كالرازي والطوسي والغزالي أو عربا ممزوجا بالأدب كالمعري والمتنبي أو عند المغاربة ممزوجا بالتاريخ كابن خلدون وابن بطوطة. ثم يشيد بالمتأخرين من أهل أوروبا وأمريكا الذين توسعوا في مباحثهم وفنّدوا علم السياسة إلى سياسة عمومية, وخارجية واقتصادية وإدارية وغيرها ويعود ليذكر المتأخرين من أهل الشرق منهم الترك كأحمد جودة باشا, وكمال باشا, وسليمان باشا, ومن العرب كرفاعة بك, وخير الدين باشا التونسي, وأحمد فارس, وسليم البستاني, والمبعوث المدني.
يعرّف الكواكبي علم الساسة قائلا:" إدارة الشؤون المشتركة بمقتضى الحكمة " وعليه يكون أول مباحث السياسة وأهمها بحث " الاستبداد " أي التصرف في الشؤون المشتركة بمقتضى الهوى.
يطرح في بداية البحث مجموعة أسئلة يحاول الإجابة عليها لا حقا, يسأل:" ما هو الاستبداد ؟ ما سببه؟ما سيره ؟ ما إنذاره ؟ ما دواؤه ؟ , ثم يشير إلى أن كل سؤال له فروعه فيسأل : ما طبائع الاستبداد ؟ لماذا يكون المستبد شديد الخوف ؟ لماذا يستولي الجبن على رعية المستبد ؟ ما تأثير الاستبداد على الدين ؟ على العلم , على العمران , على المجد, على المال , على الأخلاق , على الترقي , على التربية ؟ من هم أعوان المستبد ؟ هل يتحمل ( بضم الياء ) الاستبداد ؟كيف يكون التخلص من الاستبداد ؟ بماذا ينبغي استبدال الاستبداد؟ .
يقدم الكواكبي تعريفا حقوقيا للاستبداد شديد البلاغة فيقول:" إن الداء في الاستبداد هو تغلّب السلطة على الشريعة, والدواء تغلّب الشريعة على السلطة". ( والشريعة بمنظورها الوضعي قد تكون هي الدستور وقوانينه الوضعية, كما قد تكون دينا سماويا, أو دستورا مصدره أو أحد مصادره دينا ما ).


ما هو الاستبداد ؟
" الاستبداد لغة ( معجم الرائد ) هو الانفراد في الرأي والأمر واستبد بالأمر ( لسان العرب ) إذا انفرد به دون غيره", ويضيف الكواكبي:" هو غرور المرء برأيه والأنفة عن قبول النصيحة أو الاستقلال في الرأي وفي الحقوق المشتركة ", ويراد في الاستبداد على إطلاقه استبداد الحكومات خاصة لأنها مظاهر أضراره التي جعلت الإنسان أشقى ذوي الحياة, والاستبداد في اصطلاح السياسيين هو تصرف فرد أو جمع في حقوق قوم بالمشيئة ( أي بمقتضى الهوى والتزاما بنزعات قد تكون عقائدية أو مذهبية أو طائفية أو حتى شخصية ) وبلا خوف تبعة ( أي دون محاسبة من السلطة التشريعية أو من الرأي العام ووسائل التعبير المكتوبة والمقروءة ), إن الحكومة المستبدة قد تكون على أشكال: حكومة الحاكم الفرد المطلق الذي تولى الحكم بالغلبة أو الوراثة, تشمل حكومة الحاكم الفرد المقيد المنتخب متى كان غير مسئول كما وهنالك حكومة مستبدة بالكلية عندما لا رقيب عليها بالتنفيذ ( السلطة التشريعية ) ولا حسيب فوقها ( القضاء المستقل النزيه وسيادة القانون ).
إن أشد مراتب الاستبداد هي حكومة الفرد المطلق, الوارث للعرش, القائد للجيش, الحائز على سلطة دينية, وكلما قل وصف من هذه الأوصاف خف الاستبداد إلى أن ينتهي بالحاكم المنتخب المؤقت المسئول فعلا. إن الحكومة من أي نوع كانت لا تخرج عن وصف الاستبداد ما لم تكن تحت المراقبة الشديدة والاحتساب الذي لا تسامح فيه . ويقول:" من الأمور المقررة طبيعيا وتاريخيا أنه ما من حكومة عادلة تأمن المسؤولية والمؤاخذة بسبب غفلة الأمة أو التمكن من إغفالها إلا وتسارع إلى التلبس بصفة الاستبداد, وبعد أن تتمكن فيه لا تتركه وفي خدمتها إحدى الوسيلتين العظيمتين: جهالة الأمة ( انخفاض مستوى تعليم الأمة والأمّية ), والجنود المنظمة ( الجيش والأمن ). ويحضرني قول: " أن الأزمة الثقافية في الوطن العربي مرتبطة عضويا بالأزمة الاقتصادية والقهر السياسي ", وكما لاحظنا أن جهالة الأمة ركيزة من ركائز استبداد الحكومة .
ينهي تعريفه للمستبد بالقول: " المستبد يتحكم في شؤون الناس بإرادته لا بإرادتهم, هو عدو الحق, عدو الحرية وقاتلها, هو متجاوز للحد ما لم ير حاجزا من حديد, إنه مستعد بالطبع للشر ".
ينهي الفصل بقوله:" فالمستبدون يتولاهم مستبد والأحرار يتولاهم الأحرار " وهذا صريح معنى " كما تكونوا يولى عليكم ", فما أليق بالأسير في أرض أن يتحول عنها إلى حيث يملك حريته.




الاستبداد والدين
يحاول في هذا الباب دحض رأي العلماء الناظرين في التاريخ الطبيعي للأديان على أن الاستبداد السياسي متولد من الاستبداد الديني, ويأخذ عليهم بناء نتيجتهم تلك على " مقدمات ما نشاهد عليه المسلمين منذ قرون إلى الآن من استعانة مستبديهم بالدين ", ويعلل ذلك بطبيعة الاستبداد والمستبد السياسي وليس بطبيعة الدين وجنوحه للاستبداد, بمعنى أن المستبد هو الذي يستعين على الرعية بالدين عندما يوظف بعض رجاله لصالحه, ويقول:" إنه ما من مستبد سياسي إلى الآن إلا ويتخذ له صفة قدسية يشارك بها من خدمة الدين يعينونه على ظلم الناس باسم الله, وأقل ما يعينون به الاستبداد تفريق الأمم إلى مذاهب وشيع متعادية تقاوم بعضها بعضا فتتهاتر قوة الأمة ويذهب ريحها فيخلو الجو للاستبداد ليبيض ويفرخ ".
يعود ويتساءل:" من يدري من أين جاء فقهاء الاستبداد بتقديس الحكام عن المسئولية حتى أوجبوا لهم الحمد إذا عدلوا, و أوجبو ا الصبر عليهم إذا ظلموا, وعدّوا كل معارضة لهم بغيا يبيح دماء المعارضين ؟! . اللهم إن المستبدين وشركاؤهم قد جعلوا دينك غير الدين الذي أنزلت, فلا حول ولا قوة إلا بك ".




الاستبداد والعلم
يقول:" كما أنه ليس من صالح الوصي أن يبلغ الأيتام رشدهم, كذلك ليس من غرض المستبد أن تتنور الرعية بالعلم ".
ويؤكد أن التأمل في حالة كل رئيس ومرؤوس يرى كل سلطة الرئاسة تقوى وتضعف بنسبة نقصان علم المرؤوس وزيادته.
ويوضّح أن ليس كل علم يخشاه المستبد, بل هنالك علوما لا يخشاها, فالمستبد لا يخشى علوم اللغة التي بعضها يقوّم اللسان وأكثرها هزل وهذيان يضيع به الزمان ( تشير التقارير إلى ارتفاع مستوى دراسة العلوم الإنسانية في الوطن العربي بالمقارنة بنسب العلوم التطبيقية والرياضيات والفيزياء), و لا يخاف المستبد العلوم الدينية المتعلقة بالمعاد المختصة ما بين الإنسان وربه لاعتقاده أنها لا ترفع غباوة ولا تزيل غشاوة, كما لا يخاف العلوم الصناعية محضا لأن أهلها يكونون مسالمين صغار النفوس, صغار الهمم, كما لا يخاف الماديين لأن أكثرهم مبتلون بإيثار النفس, ولا الرياضيين لأن غالبهم قصار النظر ". لكن من أي العلوم ترتعد فرائص المستبد ؟ , يقول الكواكبي :" من علوم الحياة , مثل الحكمة النظرية , والفلسفة العقلية , وحقوق الأمم , وطبائع الاجتماع , والسياسة المدنية , ونحو ذلك من العلوم التي تكبر النفوس وتوسع العقول وتعرف الإنسان ما هي حقوقه وكم هو مغبون فيها , وكيف الطلب , وكيف النوال , وكيف الحفظ , وأخوف ما يخاف المستبد أصحاب هذه العلوم المندفعين منهم لتعليم الناس بالخطابة والكتابة ... " إن المستبد يخاف من هؤلاء العلماء العاملين الراشدين المرشدين لا من العلماء المنافقين أو الذين حفر رؤوسهم محفوظات كثيرة كأنها مكتبات مقفلة ! .
إن بين الاستبداد والعلم حربا دائمة, وطرادا مستمرا, يسعى العلماء في تنوير العقول ويجتهد المستبد في إطفاء نورها, والطرفان يتجاذبان العوام, ومن هم العوام ؟ هم أولئك الذين إذا جهلوا خافوا, وإذا خافوا استسلموا, كما أنهم هم الذين متى علموا قالوا, ومتى قالوا فعلوا. كلما زاد المستبد ظلما واعتسافا زاد خوفه من رعيته وحتى من حاشيته, وحتى من هواجسه وخيالاته, حتى أن أحد المحررين السياسيين قال:" إني أرى قصر المستبد في كل زمان هو هيكل الخوف عينه ".
يضع الكواكبي مقدمة عن المستبد الغربي ويصف حاله فيقول:"إن أخوف ما يخافه المستبدون الغربيون من العلم أن يعرف الاسير حقيقة أن الحرية أفضل من الحياة, وان يعرفوا النفس وعزها, والشرف وعظمته, والحقوق وكيف تحفظ, والظلم وكيف يرفع, والإنسانية وما هي وظائفها, والرحمة وما هي ذاتها. .. , والحاصل أنه ": ما انتشر نور العلم في أمة قط إلا وتكسرت فيها قيود الأسر, وساء مصير المستبدين من رؤساء سياسة أو رؤساء دين.




الاستبداد والمجد
يقال أن الاستبداد أهل لكل فساد, يشرح الكواكبي كيف يغالب الاستبداد المجد ويقيم مقامه التمجيد, ويعرف المجد بقوله:" هو إحراز المرء مقام حب واحترام في القلوب, وهو مطلب طبيعي شريف بكل إنسان ", ويقارن بين المجد والحياة فيقول:" ولذا يزاحم المجد النفوس منزلة الحياة, والمجد مفضّل على الحياة عند الملوك والقواد وظيفة, وعند النجباء والأحرار حميّة, وحب الحياة ممتاز على المجد عند الأسراء والأذلاء طبيعة وعند الجبناء والنساء ضرورة ( لا أدري لماذا أقحم النساء في هذا المقام ولعل هنالك ظروفا موضوعية في حينها ألزمته ذلك ؟! ) ".
المجد لا ينال إلا بنوع من البذل في سبيل الجماعة, وهو محبب للنفوس لا تفتأ تسعى وراءه وترقى مراقيه, وهو ميسر في عهد العدل لكل إنسان على حسب استعداده وهمته, وينحصر تحصيله في زمن الاستبداد بمقاومة الظلم على حسب الإمكان, وللمجد أنواع, فمجد الكرم ببذل المال, ومجد الفضيلة ببذل العلم النافع, ومجد النبالة, ببذل النفس في سبيل نصرة الحق وهو أعلى مراتب المجد.
هذا تعريف المجد وتكوينه فما بنية التمجد ومعناه ؟
التمجد خاص بالإدارات المستبدة, وهو القربى من المستبد بالفعل كالأعوان والعمال, أو بالقوة كالمقلبين بنحو دوق أو بارون, والمخاطبين بنحو رب العزة ورب الصولة, أو الموسومين بالنياشين أو المطوقين بالحمائل, بمعنى آخر فالتمجّد:" هو أن يصير الإنسان مستبدا صغيرا في كنف المستبد الأعظم ".
المتمجدون يريدون أن يخدعوا العامة وهم مطية للعدل أنصارا للجور لا دين ولا وجدان ولا شرف ولا رحمة, ويتخذ المستبد منهم سماسرة لتغرير الأمة باسم خدمة الدين أو حب الوطن أو توسيع المملكة أو تحصيل منافع عامة أو مسئولية أو الدفاع عن الاستقلال, والحقيقة أن كل هذه الدواعي الفخيمة العنوان في الأسماع والأذهان ما هي إلا تخييل وإيهام يقصد بها رجال الحكومة تهييج الأمة وتضليلها حتى إنه لا يستثنى منها الدفاع عن الاستقلال, لأنه ما الفرق على أمة مأسورة لزيد أو عمرو ؟ وما مثلها إلا الدابة التي لا يرحمها راكب مطمئن, مالكا كان أو غاصبا.
يجزم الكواكبي أن دولة المستبد دولة بله وأوغاد, لكنه يستطرد بقوله:" قد يجرب المستبد أحيانا في المناصب والمراتب بعض العقلاء الأذكياء اغترارا بأنه يقوى على تليين طينتهم وتشكيلهم بالشكل الذي يريد فيكونوا له أعوانا خبثاء ينفعون بدهائهم, فهو بعد التجربة إذا خاب ويئس من إفسادهم يبادر لإبعادهم أو التنكيل بهم, ولهذا لا يستقر عند المستبد إلا اثنين: الجاهل العاجز الذي يعبده من دون الله, أو الخبيث الخائن الذي يرضيه ويغضب الله.
ويقول: " إن وزير المستبد, هو وزير المستبد, لا وزير الأمة كما في الحكومات الدستورية, كذلك القائد يحمل سيف المستبد ليغمده في الرقاب بأمر المستبد لا بأمر الأمة ".
النتيجة هي:" المستبد فرد عاجز لا حول له ولا قوة إلا بالمتمجدين, والأمة, أي أمة كانت, ليس لها من يحك جلدها إلا ظفرها, ولا يقودها ( إلى المجد ) إلا العقلاء بالتنوير والإهداء والثبات ".




الاستبداد والمال
الاستبداد لو كان رجلا وأراد أن يحتسب وينتسب لقال:" أنا الشر وأبي الظلم وأمي الإساءة, وأخي الغدر وأختي المسكنة, وعمّي الضّر وخالي الذل, وابني الفقر وبنتي البطالة, وعشيرتي الجهالة ووطني الخراب, أما ديني وشرفي وحياتي فالمال المال المال ".
يعرض الكواكبي لمحة تاريخية عن الاستبداد والإنسان ويقول:" في عالم الحيوان, عدا أنثى العنكبوت, النوع الواحد منها لا يأكل بعضه بعضا.. , والإنسان أكل الإنسان, عاش دهرا طويلا يتلذذ بلحم الإنسان ويتلمّظ بدمائه, ثم أبطل حكماء الصين والهند أكل اللحم كليا سدا للباب, ثم جازت بعض الشرائع أكل لحم الإنسان الأسير فقط, ثم جاء من يقول يؤكل إن كان قربانا للنار, وهكذا تدرج النهي عن أكل لحم الإنسان لينتهي بالاستعاضة عنه بلحم حيوان كما جاء في قصة إبراهيم عليه السلام.
أما الاستبداد المشئوم فإنه يأكل لحم الإنسان نيئا بل تفنن بالظلم... , وهكذا لا فرق بين الأولين والآخرين في الاستبداد والظلم وفي نهب الأعمار وإزهاق الأرواح إلا في الشكل.
يعرّف المال بالقول:" المال عند الاقتصاديين ما ينتفع به الناس, وعند الحقوقيين ما يجري به المنع والبذل, وعند السياسيين ما تستعاض به القوة, وعند الأخلاقيين ما تحفظ به الحياة الشريفة ". إن المقصود بالمال هو أحد اثنين لا ثالث لهما وهما: تحصيل لذة أو دفع ألم, وفيهما تنحصر كل مقاصد الإنسان, وعليهما مبنى أحكام الشرائع كلها, والحاكم المعتدل في طيّب المال وخبيثه هو الوجدان, فالوجدان خيّر بين المال الحلال والمال الحرام.... , ومن طبائع الاستبداد أنه لا يظهر فيه أثر فقر الأمة ظهورا بيّنا إلا فجأة قريب قضاء الاستبداد نحبه, وذلك أن الناس يقتصدون في النسل, وتكثر وفياتهم, ويكثر تغرّبهم, ويبيعون أملاكهم من الأجانب فتتقلص الثروة وتكثر النقود في الأيدي. وبئست من ثروة ونقود تشبه نشوة المذبوح.
إن حفظ المال في عهد المستبد أصعب من كسبه, ولهذا ورد في أمثال الأسراء في زمن الاستبداد, أن حفظ درهم من الذهب يحتاج لقنطار من العقل, وأن العاقل من يخفي ذهبه وذهابه ومذهبه, وأن أسعد الناس الصعلوك الذي لا يعرف الحكام ولا يعرفونه.
من طبائع الاستبداد أن الأغنياء أعداؤه فكرا وأوتاده عملا, فهم ربائط المستبد يذلهم فيئنون, ويستدرهم فيحنون, أما الفقراء فيخافهم المستبد خوف النعجة من الذئاب, والفقراء كذلك يخافونه خوف دناءة ونذالة, خوف البغاث من العقاب, وقد يبلغ فساد الأخلاق في الفقراء أن يسرّهم فعلا رضاء المستبد عنهم بأي وجه كان رضاؤه... , لقد مضى مجد الرجال وجاء مجد المال.
الاستبداد عهد أشقى الناس فيه العقلاء والأغنياء , وأسعدهم بمحياه الجهلاء و الفقراء , بل أسعدهم أولئك الذين يتعجلهم الموت فيحسدهم الأحياء .




الاستبداد والأخلاق
يسلب الاستبداد الراحة الفكرية, فيضني الأجسام فوق ضناها بالشقاء, فتمرض العقول ويختل الشعور على درجات متفاوتة في الناس, ولهذا فإن الاستبداد يستولي على تلك العقول الضعيفة للعامة فضلا عن الأجسام فيفسدها كما يريد ويتغلب على تلك الأذهان الضئيلة فيشوش فيها الحقائق بل البديهيات كما يهوى, فترى أنه قد قبل الناس من الاستبداد ما ساقهم إليه من اعتقاد أن طالب الحق فاجر, وتارك حقّه مطيع, والمشتكي المتظلّم مفسد, والنبيه المدقق ملحد, والخامل المسكين صالح أمين, وقد اتبع الناس الاستبداد في تسمية النصح فضولا, والغيرة عداوة, والشهامة عتوّا, والحمية حماقة, والرحمة مرضا, كما جاروه على اعتبار أن النفاق سياسة والتبجيل كياسة والدناءة لطفا والنذالة دماثة.
قد يرى بعض الناس أن للاستبداد حسنات, لكن هيهات منه ذلك: " يقولون أن الاستبداد يربي النفوس على الاعتدال والوقوف عند الحدود, والحق أن ليس هناك غير انكماش وتقهقر, ويقولون أن الاستبداد يقلل الفسق والفجور, والحق أنه عن فقر وعجز لا عن عفة ودين, ويقولون أنه يقلل التعديات والجرائم, والحق أنه يمنع ظهورها ويخفيها فيقل تعديدها لا عدادها....
إن أقل ما يؤثر الاستبداد في أخلاق الناس, أنه يرغم حتى الأخيار منهم على إلفة الرياء والنفاق, ولبئس السيئتان.
لا تكون الأخلاق أخلاقا ما لم تكن ملكة مطردة على قانون فطري تقتضيه أولا وظيفة الإنسان نحو نفسه, وثانيا وظيفته نحو عائلته, وثالثا وظيفته نحو قومه, ورابعا وظيفته نحو الإنسانية, وهذا القانون هو ما يسمى عند الناس بـ " الناموس ", ومن أين لأسير الاستبداد أن يكون صاحب ناموس, وهو كالحيوان المملوك العنان لا نظام له ولا إرادة, وما هي الإرادة ؟ , هي أم الأخلاق, هي تلك الصفة التي تفصل بين الحيوان والنبات في تعريفه أنه متحرك بالإرادة ( وهو يقول أن الشعب في ظل الاستبداد هو شعب مستنبت لا نظام له ولا إرادة ). إن أقوى ضابط للأخلاق النهي عن المنكرات أي حراسة النظام الاجتماعي العام, ففي الإدارة المستبدة تكون هذه الوظيفة غير مقدور عليها لغير ذوي المنعة من الغيورين, وقليل هم, وقليلا ما يفعلون, وقليلا ما يفيد نهيهم. أما في الإدارة الحرة, فيمكن لكل غيّور على نظام قومه أن يقوم به بأمان وإخلاص وأن يوجّه سهام قوارصه إلى الضعفاء والأقوياء على حد سواء.
إن الأخلاق أثمار, بذرها الوراثة, وتربتها التربية, وسقياها العلم, والقائمون عليها هم رجال الحكومة.

الاستبداد والتربية يقول الكواكبي:" خلق الله في الإنسان استعدادا للصلاح واستعدادا للفساد, والإنسان لا حدّ لغاياته رقيا أو انحطاطا ". يعتقد أن الإنسان أقرب إلى الشر منه للخير مستندا بذلك باقتران اسم الإنسان في القرآن بأوصاف قبيحة مثل ظلوم, غرور, كفّار, جهول و أثيم,

الإنسان في نشأته كالغصن الرطب, فهو مستقيم لدن بطبعه, لكن أهواء التربية تميل به إلى يمين الخير أو شمال الشر, فإذا شبّ يبس وبقي على ميوله مادام حيّا ".
التربية ملكة تحصل بالتعليم والتمرين والقدوة والاقتباس, فأهم أصولها وجود المربين وأهم فروعها وجود الدين, ملكة التربية هذه بعد حصولها إن كانت شرا تضافرت مع النفس ووليها الشيطان الخنّاس فرسخت, وإن كانت خيرا تبقى مقلقلة كالسفينة في بحر الأهواء, لا يرسو بها إلا فرعها الديني في السر والعلانية, أو الوازع السياسي عند يقين العقاب.
الاستبداد ريح صرصر فيه إعصار يجعل الإنسان كل ساعة في شأن وهو مفسد للدين في أهم قسميه أي الأخلاق, وأما العبادات منه فلا يمسّها لأنها تلائمه في الأكثر, لذلك تبقى الأديان في الأمم المأسورة عبارة عن عبادات مجردة صارت عادات فلا تفيد في تطهير النفوس شيئا, ولا تنهي عن فحشاء ولا منكر لفقد الأخلاق فيها تبعا لفقده في النفوس الني ألفت أن تتلجأ وتتلوى بين يدي سطوة الاستبداد في زوايا الكذب والرياء والخداع والنفاق, ولهذا لا يستغرب في الأسير الأليف تلك الحال, أي الرياء, أن يستعمله أيضا مع ربه ومع أبيه وأمه, ومع قومه وجنسه, حتى مع نفسه.
في ظل العدالة والحرية يعيش الإنسان نشيطا على العمل بياض نهاره, وعلى الفكر سواد ليله, إن طعم تلذذ, وإن تلهى تروّح وتريّض لأنه هكذا رأى أبويه وأقرباءه, هكذا يرى قومه الذين يعيش بينهم, أما أسير الاستبداد, فيعيش خاملا خامدا ضائع القصد, حائرا لا يدري كيف يميت ساعاته كأنه حريص على بلوغ أجله ليستتر تحت التراب, وكل مستبد ( بفتح الباء) يشعر بآلام الأسر والاستبداد إن كان من العوام أو الخواص, فالعوام يسيئون فهم سبب الشقاء, ويعزونه للقضاء والقدر كقولهم: الدنيا سجن المؤمن, المؤمن مصاب, إذا أحب الله عبدا ابتلاه, إلى آخر هذه المثبطات وينسون حديث " إن الله يكره العبد البطال ". أما الخواص فبلاهة التفكير وما لحقه من سوء تدبير يعميهم عن إدراك سبب الشقاء بالعقل والعدل.
يعتبر الكواكبي أن " التربية علم وعمل ", وليس من شأن الأمم المملوكة شؤونها, والمستلبة الإرادة أن يوجد فيها من يعلم التربية ولا من يعلّمها, و الأسير بعيد عن الاستعداد لقبول التربية, وهي قصر النظر على المحاسن والعبر, وقصر السمع على الفوائد والحكم, وتعويد اللسان على قول الخير, وتعويد اليد على الإتقان, وتكبير النفس عن السفاسف, وتكبير الوجدان عن نصرة الباطل, ورعاية الترتيب في الشئون, ورعاية التوفير في الوقت والمال, والاندفاع بالكلية لحفظ الشرف, لحفظ الحقوق, ولحماية الدين, لحماية الناموس, ولحب الوطن, لحل العائلة, ولإعانة العلم, لإعانة الضعيف, ولاحتقار الظالمين, لاحتقار الحياة. إلى غير ذلك مما لا ينبت إلا في أرض العدل, تحت سماء الحرية, في رياض التربيتين العائلية والقومية.
فالاستبداد يزلزل التربية المنزلية ويدفع عبيد السلطة أو الأسراء نحو ملذات تافهة كلذة الطعام حيث " يجعلون بطونهم مقابر للحيوانات " إن تيسرت أو " مزابل للنباتات ", وكلذة الرعشة " باستفراغ" الشهوة وبرميهم بالتكاثر الأعمى لتصبح أولادهم في عهد الاستبداد سلاسل من حديد يربطون بها الآباء على أوتاد الظلم والهوان والخوف والتضييق.
إن للتربية ثلاثة أقانيم, تربية العقل وتربية الجسم وتربية النفس. أما تربية العقل فهي تربيته على التمييز, ثم على حسن التفهم والإقناع, ثم على تقوية الهمّة و العزيمة, ثم على التمرين والتعويد, ثم على حسن القدوة والمثال, ثم على المواظبة والإتقان, ثم على التوسط والاعتدال. أما تربية الجسم فتقتضي تعويد الجسم على النظافة وعلى تحمل المشاق, والمهارة في الحركات, والتوقيت في النوم والغداء والعبادة, والترتيب في العمل وفي الرياضة وفي الراحة, وأما تربية النفس فتقتضي معرفة خالقها ومراقبته والخوف منه.. إن التربية هي ضالة الأمم وفقدها هو المصيبة العظمى.




الاستبداد والترقي
يقول الكواكبي ما معناه:" الحركة سنة الكون, هناك حركتان, حركة حيوية نحو الأمام وهذا ما يدعى الترقي, وحركة لا حيوية نحو الموت والهبوط والإنكسار, فالحياة والموت حقّان طبيعيان. والترقي أي الحركة الحيوية تصيب الأفراد والأمم سواء بسواء, وهي على أنواع ستة: أولا, الترقي في الجسم صحة وتلذذا, وثانيا الترقي في القوة بالعلم والمال, وثالثا الترقي في النفس بالخصال والمفاخر, ورابعا الترقي بالعائلة استئناسا وتعاونا, وخامسا الترقي بالعشيرة تناصرا عند الطوارىء, وسادسا الترقي بالإنسانية وهذا منتهى الترقي ". هذه الترقيات الست لا يزال الإنسان يسعى وراءها ما لم يعترضه مانع غالب يسلب إرادته, وهذا المانع, إما القدر المحتوم المسمّى عند البعض العجز الطبيعي (لا يمكن حدوث ترقي مثلا في الصحراء أو انبعاث حضارة في القطب الجنوبي, وهذا ما يشير إليه أيضا " ول ديورنت " في قصة الحضارة عن تأثير العوامل الجغرافية والطبيعية في نشوء الحضارات ), أما المانع الآخر لغياب الترقي هو الاستبداد المشئوم الذي يقلب السير في الأمة من الترقي إلى الإنحطاط, من التقدم إلى التأخر, من النماء إلى الفناء, حتى تبلغ الأمة حطّة العجماوات ( أي انحطاط البهائم ) فلا يهمها غير حفظ حياتها الحيوانية, وعندها يصير الاستبداد كالعلق يطيب له المقام على امتصاص دم الأمة فلا ينفكّ عنها حتى تموت ويموت هو بموتها.
يسترسل بعد ذلك في بعض النصح والنقد للأمة التي هو منها وتكاد تكون مجموعة وصايا تلامس في جوهرها كل فضيلة وحق وخير للأمة فيقول:
- يا قوم: لستم بأحياء عاملين ولا أموات مستريحين, بل أنتم بين بين, في برزخ يسمّى التنبت, ويصح تشبيهه بالنوم, إني أرى أشباح أناس يشبهون ذوي الحياة وهم في الحقيقة موتى لا يشعرون, بل هم موتى لأنهم لا يشعرون.
- يا قوم: هداكم الله, إلى متى هذا الشقاء المديد والناس في نعيم مقيم, ونمو كريم, أفلا تنظرون ؟ .
- يا قوم: وقّاكم الله من الشر, أنتم بعيدون عن مقاصد الإبداع وشرف القدرة, مبتلون بداء التقليد والتبعية في كل فكر وعمل, وبداء الحرص على كل عتيق كأنكم خلقتم للماضي لا للحاضر.
- يا قوم: عافاكم الله, ما هذا النوم, وإلى متى هذا التقلب على فراش البأس ووسادة اليأس ؟ انتم مفتحة عيونكم لكنكم نياما, لكم أبصار ولكنكم لا تنظرون.
- يا قوم: قاتل الله الغباوة, فإنها تملأ القلوب رعبا من لا شيء, وخوفا من كل شيء, تفعم الرؤوس تشويشا وسخافة, فما بالكم يا أحلاس النساء في الذل تخافون أن تصيروا جلاّس الرجال في السجون ؟ . ( أحلاس النساء في الذل: الملازمون لهن في المذلة ).
- يا قوم: إعيذكم بالله من فساد الرأي, وضياع الحزم, وفقد الثقة بالنفس, وترك الإرادة للغير....
- يا قوم: شفاكم الله, قد ينفع اليوم الإنذار واللوم, وأما غدا إذا حلّ القضاء, فلا يبقى لكم غير الندب والبكاء, فإلى متى هذا التخادع والتخاذل ؟ , وإلى متى هذا التواني والتدابر ؟ , وإلى متى هذا الإهمال ؟ .
- يا قوم رحمكم الله, ما هذا الحرص على حياة تعيسة دنيئة لا تملكونها ساعة ؟ , ما هذا الحرص على الراحة الموهومة وحياتكم كلها تعب ونصب ؟ , هل لكم في هذا الصبر فخر أو لكم عليه أجر ؟, كلا والله ساء ما توهمون, ليس لكم إلا القهر في الحياة وقبيح الذكر بعد الممات.
- يا قوم: حماكم الله, قد جاءكم المستعمرون من كل حدب ينسلون, فإن وجودوكم إيقاظا عاملوكم كما يتعامل الجيران ويتجامل الجيران, وإن وجدوكم رقودا لا تشعرون, سلبوا أموالكم, وزاحموكم على أرضكم, وتحيّلوا على تذليلكم, وأوثقوا ربطكم, واتخذوكم أنعاما.
- يا قوم: سامحكم الله, لا تظلموا الأقدار وخافوا غيرة المنعم الجبّار, ألم يخلقكم أكفاء أحرارا طلقاء لا يثقلكم غير النور والنسيم, فأبيتم إلا أن تحملوا على عواتقكم ظلم الضعفاء وقهر الأقوياء, لو شاء كبيركم أن يحمّل صغيركم كرة الأرض لحنى له ظهره, ولو شاء أن يركبه لطأطأ له رأسه.
- يا قوم: رفع الله عنكم المكروه, ما هذا التفاوت بين أفرادكم وقد خلقكم ربكم أكفاء في البنية, أكفاء في القوة, أكفاء في الطبيعة, أكفاء في الحاجات, لا يفضل بعضكم بين بعض إلا بالفضيلة ؟ , لا ربوبية بينكم ولا عبودية, " والله ليس بين كبيركم وصغيركم غير برزخ من الوهم ".
- يا قوم: جعلكم الله من المهتدين, كان أجدادكم لا ينحنون إلا ركوعا لله, وأنتم تسجدون لتقبيل أرجل المنعمين ولو بلقمة مغموسة بدم الإخوان, أجدادكم ينامون في قبورهم مستوين أعزاء, وأنتم أحياء معوجة رقابكم أذلاء.
- يا قوم: ألهمكم الله الرشد, متى تستقيم قاماتكم, وترتفع من الأرض إلى السماء أنظاركم وتميل إلى التعالي نفوسكم ؟
- يا قوم: أبعد الله عنكم المصائب وبصّرك بالعواقب. إن كانت المظالم غلّت أيديكم, وضيقت أنفاسكم, حتى صغرت نفوسكم, هانت عليكم هذه الحياة, وأصبحت لا تساوي عندكم الجد والجهد وأمسيتم لا تبالون أتعيشون أو تموتون, فهلا أخبرتموني لماذا تحكّمون فيكم الظالمين حتى في الموت ؟ أليس لكم الخيار أن تموتوا كما تشاءون و لا كما يشاء الظالمون ؟ هل سلب الاستبداد إرادتكم حتى في الموت ؟ .
يا قوم: أناشدكم الله, ألا أقول حقا إذا قلت أنكم لا تحبون الموت ؟ .. فالهرب من الموت موت, وطلب الموت حياة, و "لو كبرت نفوسكم لتفاخرتم بتزيين صدوركم بورد الجروح لا بوسامات الظالمين".
- يا قوم, وأعني منكم المسلمين, إن جرثومة دائنا هي خروج ديننا عن كونه دين الفطرة والحكمة, دين النظام والنشاط, دين القرآن الصريح البيان, إلى صيغة أنّا جعلناه دين الخيال والخبال, دين الخلل والتشويش, دين البدع والتشديد, دين الإجهاد... وهكذا أصبحنا واعتقادنا مشوش, وفكرنا مشوش, وسياستنا مشوشة, ومعيشتنا مشوشة. فأين منا والحالة هذه الحياة الفكرية, الحياة العلمية, الحياة العائلية, الحياة الاجتماعية, الحياة السياسية ؟ .
- يا قوم: وأعني منكم الناطقين بالضاد, من غير المسلمين, أدعوكم إلى تناسي الإساءات والأحقاد, وما جناه الآباء والأجداد, فقد كفى ما فعل ذلك على أيدي المثيرين. دعوا عقلاؤنا يقولون لمثيري الشحناء من الأعاجم والأجانب: دعونا يا هؤلاء نحن ندبّر شأننا, نتفاهم بالفصحاء, ونتراحم بالإخاء, ونتواسى بالضراء, ونتساوى في السراء, " دعونا ندبّر حياتنا الدنيا ونجعل الأديان تحكم في الأخرى فقط ". دعونا نجتمع على كلمات سواء, ألا وهي, فلتحي الأمة, فليحي الوطن, فلنحي طلقاء أعزاء.
- رعاك الله يا شرق, وقاتل الله الاستبداد, بل لعن الله الاستبداد, المانع للترقي في الحياة, المنحط بالأمم إلى أسفل الدركات, ألا بعدا للظالمين.
يلتفت الكواكبي إلى الشباب – أمل الأمة – يبيّن لهم عظمة الأمة وما كانت عليه وما حالها اليوم, ويستنهض الهمم والعزائم, ويزيل غمّة الاستبداد وكربة الاستعباد حيث يقول في ذلك: " إن الأمر مقدور ولعله ميسور, ورأس الحكمة فيه كسر قيود الاستبداد وأن يكتب الناشئون على جباههم عشر كلمات وهي:
- ديني ما أظهر لا ما أخفي.
-أكون حيث يكون الحق ولا أبالي.
- أنا حر وسأموت حرا.
- أنا مستقل لا أتكل على غير نفسي وعقلي.
- أنا إنسان الجد والاستقبال لا إنسان الماضي والحكايات.
- نفسي ومنفعتي قبل كل شيء.
- الحياة كلها تعب لذيذ.
- الوقت غال عزيز.
- الشرف في العلم فقط.
- أخاف الله لا سواه.



يصف الكواكبي المستقل الحر في زمن الترقي وانكسار الاستبداد فيقول:" قد بلغ الترقي في الاستقلال الشخصي في ظلال الحكومات العادلة, لأن يعيش الإنسان المعيشة التي تشبه في بعض الوجوه ما وعدته الأديان لأهل السعادة في الجنان. حتى إن كل فرد يعيش كأنه خالد بقومه ووطنه, وكأنه أمين على كل مطلب, فلا هو يكلف الحكومة شططا ولا هي تهمله استحقارا ".
كما ويصف الأسير في زمن الانحطاط والاستبداد فيقول:" أما الأسير فلا يملك ولا نفسه, وغير أمين حتى على عظامه في رمسه, إذا وقع نظره على المستبد أو أحد من جماعته على كثرتهم يتعوذ بالله, وإذا مرّ من قرب إحدى دوائر حكومته أسرع وهو يكرر قوله:" حمايتك يا رب إن هذه الدار لبئس الدار, هي كالمجزرة كل من فيها إما ذابح أو مذبوح. إن هذه الدار كالكنيف لا يدخله إلا المضطر ".
ينهي الكواكبي مقاله عن الترقي فيقول:" وأنفع ما بلغه الترقي في البشر هو إحكامهم أصول الحكومات المنتظمة ببنائهم سدا متينا في وجه الاستبداد, والاستبداد جرثومة كل فساد, وبجعلهم ألآّ قوة ولا نفوذ فوق قوة الشرع, والشرع هو حبل الله المتين. وبجعلهم قوة التشريع في يد الأمة, والأمة لا تجتمع على ضلال. وبجعلهم المحاكم تحاكم السلطان والصعلوك على السواء. وبجعلهم العمال لا سبيل لهم على تعدي حدود وظائفهم, وبجعلهم الأمة يقظة على مراقبة سير حكومتها.



الاستبداد والتخلص منه
يعيد الكواكبي صياغة تعريف الاستبداد بقوله:" هو الحكومة التي لا يوجد بينها وبين الأمة رابطة معينة معلومة مصونة بقانون نافذ الحكم".
يقدم بعض التعاريف ذات الصلة قبل أن يبحث في كيفية التخلص من الاستبداد:
- الأمة أي الشعب: هي جمع بينهم روابط دين أو جنس أو لغة, ووطن, وحقوق مشتركة, وجامعة سياسية اختيارية, لكل فرد حق إشهار رأيه فيها توفيقا للقاعدة " كلكم راع وكلكم مسئول عن رعيته ".
- الحكومة: هي وكالة تقام بإرادة الأمة لأجل إدارة شؤونها المشتركة العمومية.
- الحقوق العمومية: هي حقوق جميع الأمم وتضاف للملوك مجازا, هي جميع الحقوق التي يحق لكل فرد من الأمة أن يتمتع بها وأن يطمئن عليها.
- التساوي في الحقوق: أن تكون الحقوق محفوظة للجميع على التساوي والشيوع.
- الحقوق الشخصية: أفراد الأمة أحرار في الفكر مطلقا, وفي الفعل ما لم يخالف القانون الاجتماعي.
ثم يستفيض في تحليل آلية عمل الحكومة والوظائف ودورها وتوزيع المسئوليات فيها ويؤكد على ضرورة مراقبة دور الحكومة "بأن تنيب الأمة عنها وكلاء لهم حق الاطلاع على كل شيء, وتوجيه المسئولية على أي كان ". ويؤكد على أن سلطة الحكومة منحصرة في القانون إلا في ظروف مخصوصة مؤقتة, ويشير إلى أن العدل ليس ما تراه الحكومة بل ما يراه القضاة المصون وجدانهم من كل مؤثر غير الشرع والحق, ومن كل ضغط حتى ضغط الرأي العام. ويشير أن من أدوار الحكومة دور حفظ الأمن العام وهي مكلفة بحراسة الفرد مقيما ومسافرا حتى من بعض طوارىء الطبيعة بالحيلولة لا بالمجازاة والتعويض.
يوضّح الكواكبي دور الحكومة في حفظ الدين والآداب فيقول:" إن دور الحكومة يقتصر في حفظ الجامعات الكبرى كالدين والجنسية واللغة والعادات والآداب العمومية باستعمال الحكمة ما أغنت عن الزجر.
أما القانون في رأي الكواكبي فهو أحكام منتزعة من روابط الناس بعضهم ببعض ويضعه جمع منتخب من قبل الكافة ليكونوا عارفين حتما بحاجات قومهم وما يلائم طبائع ومواقع ومصالح الأكثرية من الأفراد, كما ويجب أن تكون النصوص خالية من الإبهام والتعقيد وحكمها شامل كل الطبقات, ولها سلطان نافذ قاهر مصون من مؤثرات الأغراض والشفاعة والشفقة.
يؤكد الكواكبي على فصل السلطات حيث يقول:" لا إتقان إلا بالاختصاص أي أن تختص كل سلطة بفرعها دون التعدي على سلطة أخرى أو الجمع بين أكثر من سلطة.
يعود ويؤكد على التعليم والتعلم وتوسيع المعرفة بجعل التعليم والتعلم حرا مطلقا, كما ويؤكد على العمران والاعتدال المتناسب مع الثروات ( ما أقرب هذا الكلام من يومنا هذا حيث التركيز في الدول المتقدمة على ثلاث: التعليم والصحة والسكن ).
يقول في رفع الاستبداد:" إن نوال الحرية ورفع الاستبداد رفعا لا يترك مجالا لعودته من وظيفة عقلاء الأمة وسراتها !؟ ", ( أتذكر بيت شعر للشاعر الأفوه الأودي: لا يصلح الناس فوضى لا سراة لهم.. ولا سراة إذا جهّالهم سادوا ).
يضع الكواكبي لرفع الاستبداد ثلاث أسس لابد من الأخذ بها وملاحظتها بدقة وتعمق وهي:
1-الأمة التي لا يشعر كلها أو أكثرها بآلام الاستبداد لا تستحق الحرية.
2-الاستبداد لا يقاوم بالشدة إنما باللين والتدرج.
3- يجب قبل مقاومة الاستبداد تهيئة ماذا يستبدل الاستبداد.



خلاصة
يلزم أولا تنبيه حس الأمة بآلام الاستبداد, ثم يلزم حملها على البحث في القواعد الأساسية السياسية المناسبة لها بحيث يشغل ذلك أفكار كل طبقاتها, والأولى أن يبقى ذلك تحت مخض العقول سنين بل عشرات السنين حتى ينضج تماما, وحتى يحصل ظهور التلهف الحقيقي على نوال الحرية في الطبقات العليا, والتمني في الطبقات السفلى. والحذر كل الحذر من أن يشعر المستبد بالخطر, فيأخذ بالتحذر الشديد والتنكيل بالمجاهدين, فيكثر الضجيج, فيزيغ المستبد ويتكالب, و حينئذ قد تغتنم الفرصة دولة أخرى فتستولي على البلاد ( وكأن الكوكبي عاش يومنا هذا قبل أن يأتي ورأى ما حذّر منه قد حدث ).
وخاتمة الكتاب بشرى:" وأني أختم كتابي هذا بخاتمة بشرى, وذلك أن بواسق العلم وما بلغ إليه, تدل على أن يوم الله قريب. ذلك اليوم الذي يقل فيه التفاوت في العلم وما يفيده من القوة, وعندئذ تتكافأ القوات بين البشر, فتنحل السلطة, ويرتفع التغالب, فيسود بين الناس العدل والتوادد, فيعيشون بشرا لا شعوبا, وشركات لا دولا. وحينئذ يعلمون ما معنى الحياة الطيبة ". ( وكأن الكواكبي بشّر بنظام عولمة ذي أنامل من حرير لا مخالب من حديد كالذي ينهش بنا اليوم ). يمكنكم تنزيل الكتاب من الرابطhttp://www.almeshkat.net/books/archive/books/kawakibi.rar

لا للحب ..

بالرغم من قيمة مشاعر الحب عندي و عندكم معاشر القراء و القارئات ، و بالرغم من أن الحب يكاد يكون صنم هذا العصر الذي يُحرق له البخور ، و يُقدم له الشباب القرابين من دمائهم ، و يُقدم له الشيوخ القرابين من سمعتهم ، و تُرتل له الأناشيد ، و يُزمر له الزامر ، و يُطبل الطبال ، و ترقص الراقصة ، و تعمل بلاتوهات السينما و ستوديوهات التليفزيون ، و كباريهات شارع الهرم ليل نهار لتمجيده و رفعه على العرش ، ليكون المعبود الأول و المقصود الأول ، و الشاغل الأوحد و الهدف الأوحد و الغاية المثلى للحياة التي بدونها لا تكون الحياة حياة .

و بالرغم من أننا جميعا جناة أو ضحايا لهذا الحب ، و ليس فينا إلا من أصابه جرح أو سهم أو حرق ، أو أصاب غيره بجرح أو سهم أو حرق .
بالرغم من هذه الأهمية القصوى ، و الصدارة المطلقة لموضوع الحب في هذا الزمان ، فإني أستأذنكم في إعادة نظر و في وقفة تأمل ، و في محاولة فهم لهذا التيه الذي نتيه فيه جميعا شيوخا و شبابا و صبايا .
و أسأل نفسي أولا و أسألكم :
هل تعلمون لماذا يرتبط الحب دائما بالألم ، و لماذا ينتهي بالدموع و خيبة الآمال ؟!
دعوني أحاول الإجابة فأقول : إن الحب و الرغبة قرينان .. و إنه لا يمكن أن تحب امرأة دون أن ترغبها ، و لهذا ما تلبث نسمات الحب الرفافة الحنون أن تمازج الدم و اللحم ، و الجبلة البشرية فتتحول إلى ريح و إعصار و زوبعة ، حيث ينصهر اللحم و العظم في أتون من الشهوة العارمة ، و اللذة الوقتية التي ما تكاد تشتعل حتى تنطفئ .
هل أقول إن الحب يتضمن قسوة خفية ، و عدوانا مستترا ؟.
نعم هو كذلك إذا اصطبغ بالشهوة ، و هو لابد أن يتلون بالشهوة بحكم البشرية .
و المرأة التي تشعر أن الرجل استولى على روحها ، تحاول هي الأخرى أن تنزع روحه و تستولي عليها .. و في ذلك عدوان خفي متبادل، و إن كان يأخذ شكل الحب.

و المرة الوحيدة التي جاء فيها ذكر الحب في القرآن هي قصة امرأة العزيز التي شغفها فتاها ( يوسف ) حبّا.
فماذا فعلت امرأة العزيز حينما تعفف يوسف الصدّيق؟ و ماذا فعلت حينما دخل عليهما الزوج؟ لقد طالبت بإيداع يوسف السجن و تعذيبه.
(( قَالَتْ مَا جَزَاء مَنْ أَرَادَ بِأَهْلِكَ سُوَءًا إِلاَّ أَن يُسْجَنَ أَوْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (25) )) ( يوسف )
و ماذا قالت لصاحباتها و هي تروي قصة حبها؟
(( وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسَتَعْصَمَ وَلَئِن لَّمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِّنَ الصَّاغِرِينَ (32) )) ( يوسف )
إن عنف حبها اقترن عندها بالقسوة و السجن و التعذيب.
و ماذا قال يوسف الصدّيق؟
(( قَالَ رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ (33) )) ( يوسف )
لأنه أدرك ببصيرته أن الحب سجن، و أن الشهوة قيد إذا استسلم له الرجل أطبق على عنقه حتى الموت.. و رأى أن مكثه في السجن عدة سنوات، أرحم من الخضوع للشهوة التي هي سجن مؤبد إلى آخر الحياة.
إن الحب لا يظل حبا صافيا رفافا شفافا، و إنما ما يلبث بحكم الجبلة البشرية أن يصبح جزءا من ثالوث هو: الحب و الجنس و القسوة، و هو ثالوث متلاحم يقترن بعضه ببعض على الدوام.
و لأن قصة الحب التي خالطتها الشهوة ما تلبث أن تنتهي إلى الإشباع في دقائق، ثم بعد ذلك يأتي التعب و الملل و الرغبة عند الإثنين في تغيير الطبق، و تجديد الصنف لإشعال الشهوة و الفضول من جديد.. لهذا ما يلبث أن يتداعى الحب إلى شك في كل طرف من غدر الطرف الآخر.. و هذا بدوره يؤدي إلى مزيد من الارتياب و التربص و القسوة و الغيرة، و هكذا يتحول الحب إلى تعاسة و آلام و دموع و تجريح.
و الحب لا يكاد ينفك أبدا عن هذا الثالوث.. (( الحب و الجنس و القسوة )).. و هو لهذا مقضى عليه بالإحباط و خيبة الأمل، و محكوم عليه بالتقلب من الضد إلى الضد، و من النقيض إلى النقيض.. فيرتد الحب عداوة و ينقلب كراهية و تنتحر العواطف كل يوم مائة مرة.. و ذلك هو عين العذاب.
و لهذا لا يصلح هذا الثالوث أن يكون أساسا لزواج.. و لا يصلح لبناء البيوت، و لا يصلح لإقامة الوشائج الثابتة بين الجنسين.
و من دلائل عظمة القرآن و إعجازه أنه حينما ذكر الزواج، لم يذكر الحب و إنما ذكر المودة و الرحمة و السكن.
سكن النفوس بعضها إلى بعض.
و راحة النفوس بعضها إلى بعض.
و قيام الرحمة و ليس الحب.. و المودة و ليس الشهوة.
(( وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِّتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُم مَّوَدَّةً وَرَحْمَةً )) ( الروم – 21 )
إنها الرحمة و المودة.. مفتاح البيوت.
و الرحمة تحتوي على الحب بالضرورة.. و الحب لا يشتمل على الرحمة، بل يكاد بالشهوة أن ينقلب عدوانا.
و الرحمة أعمق من الحب و أصفى و أطهر.
و الرحمة عاطفة إنسانية راقية مركبة، ففيها الحب، و فيها التضحية، و فيها إنكار الذات، و فيها التسامح، و فيها العطف، و فيها العفو، و فيها الكرم.
و كلنا قادرون على الحب بحكم الجبلة البشرية.
و قليل منا هم القادرون على الرحمة.
و بين ألف حبيبة هناك واحدة يمكن أن ترحم، و الباقي طالبات هوى و نشوة و لذة.
و لذلك جاء كتاب الحكمة الأزلية الذي تنزل علينا من الحق.. يذكرنا عند الزواج بالرحمة و المودة و السكن.. و لم يذكر كلمة واحدة عن الحب، محطما بذلك صنم العصر و معبوده الأول، كما حطم أصنام الكعبة من قديم.
و الذين خبروا الحياة و باشروا حلوها و مرّها، و تمرسوا بالنساء يعرفون مدى عمق و أصالة و صدق هذه الكلمات المنزلة.
و ليس في هذه الكلمات مصادرة للحب، أو إلغاء للشهوة و إنما هي توكيد، و بيان بأن ممارسة الحب و الشهوة بدون إطار من الرحمة و المودة و الشرعية هو عبث لابد أن ينتهي إلى الإحباط.
و الحيوانات تمارس الحب و الشهوة و تتبادل الغزل.
و إنما الإنسان وحده هو الذي امتاز بهذا الإطار من المودة و الرحمة و الرأفة، لأنه هو وحده الذي استطاع أن يستعلي على شهواته؛ فيصوم و هو جائع و يتعفف و هو مشتاق.
و الرحمة ليست ضعفا و إنما هي غاية القوة، لأنها استعلاء على الحيوانية و البهيمية و الظلمة الشهوانية.
الرحمة هي النور و الشهوة هي النار.
و أهل الرحمة هم أهل النور و الصفاء و البهاء، و هم الوجهاء حقا.
و القسوة جبن و الرحمة شجاعة.
و لا يؤتى الرحمة إلا كل شجاع كريم نبيل.
و لا يشتغل بالانتقام و التنكيل إلا أهل الصغار و الخسة و الوضاعة.
و الرحمة هي خاتم الجنة على جباه السعداء الموعودين من أهل الأرض.. تعرفهم بسيماهم و سمتهم و وضاءتهم.
و علامة الرحيم هي الهدوء و السكينة و السماحة، و رحابة الصدر، و الحلم و الوداعة و الصبر و التريث، و مراجعة النفس قبل الاندفاع في ردود الأفعال، و عدم التهالك على الحظوظ العاجلة و المنافع الشخصية، و التنزه عن الغل و ضبط الشهوة، و طول التفكير و حب الصمت و الائتناس بالخلوة و عدم الوحشة من التوحد، لأن الرحيم له من داخله نور يؤنسه، و لأنه في حوار دائم مع الحق، و في بسطة دائمة مع الخلق.
و الرحماء قليلون، و هم أركان الدنيا و أوتادها التي يحفظ بها الله الأرض و من عليها.
و لا تقوم القيامة إلا حينما تنفد الرحمة من القلوب، و يتفشى الغلّ، و تسود المادية الغليظة، و تنفرد الشهوات بمصير الناس، فينهار بنيان الأرض و تتهدم هياكلها من القواعد.
اللهم إني أسألك رحمة..
اللهم إني أسألك مودة تدوم..
اللهم إني أسألك سكنا عطوفا و قلبا طيبا..
اللهم لا رحمة إلا بك و منك و إليك..
( بتصرف )
المصدر : كتاب (( عصر القرود ))
للدكتور مصطفى محمود

الثـورات السلميـة وعلاقتها بالخـروج على الحاكـم .. هل أسيء فهم أحاديث لـزوم السمع والطاعـة

الشيخ حامد العطار

عضو الاتحاد العالمي لعلماء المسلمين

ليس أسوأ من الاستبداد ورعايته سوى إسباغ الشرعية الدينية عليه، لا أقصد المحاولة الزائفة التي يحاولها علماء السلطة المتملقون، فأمثال هؤلاء لهم حديث آخر، ولكنني أقصد العلماء الطيبين الذين يكتوون بنيران السلطات المستبدة، ويطاردون منهم كما تطارد الكلاب الضالة، ثم يكونون أشد ما يكون في منعهم أي ثورة ضدهم بسبب عدد من الأحاديث.

لا ينقضي عجبي من هؤلاء المشايخ كيف لم يستشكلوا هذه الأحاديث التي فهموا منها أنها جاءت لتمثل درعا واقيا ضد محاولات اختراق النظم الاستبدادية متى كانوا يؤدون الصلاة، ألا تستشكل هذه الأحاديث بمثل قوله تعالى: "فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إِنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ [الزخرف/54]. فجعل القرآن طاعة فرعون فسقا، وكيف يقرأون قول ربنا (واتبعوا من لم يزده ماله وولده إلا خسارًا). (نوح: 21). وعن قوم هود: (واتبعوا أمر كل جبار عنيد). (هود: 59). فاعتبر القرآن سير المظلوم في ركاب الظالم واستكانته له مما يقتضي الذم والتوبيخ.

ثورة السلف الصالح ضد الفساد
وكيف يفهم هؤلاء الحرب التي خاضها عبد الله بن الزبير ضد عبد الملك بن مروان وأبيه؟ وكيف يتأولون ثورة الفقهاء ضد الحجاج بن يوسف الثقفي؟ وكيف يتأولون ما فعلته مدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم وفيها بقية الصحابة والتابعون من السلف الأول من خلعها بيعة يزيد بن معاوية لما بلغهم ما يتعمده من الفساد حتى دارت الحرب العظيمة بها عام 63 هـ.
وكيف يتأولون قبل كل هذا خروج أصحاب الجمل (طلحة والزبير وعائشة رضي الله عنهم) على علي بن أبي طالب أمير المؤمنين، مع أنه سبق أن بايعوه؟ ولماذا لما يجابههم علي بن أبي طالب بهذه الأحاديث التي تحرم الخروج إلا على الكافر؟ لماذا لم يقل لهم: ارجعوا؛ فإني لم أكفر؟!

أحاديث أسيء فهمها
ولنذكر تلك الأحاديث التي يعتمد عليها هؤلاء الطيبون، ثم نتحدث عنها. مرد هذه الأحاديث ترجع إلى ثلاثة، هي:
-في الصحيحين من حديث عبادة بن الصامت قال: "بايعنا رسول الله صلى الله عليه وسلم على السمع والطاعة في العسر واليسر والمنشط والمكره وعلى أثرة علينا وعلى أن لا ننازع الأمر أهله وعلى أن نقول بالحق أينما كنا لا نخاف في الله لومة لائم. وفي رواية: وعلى أن لا ننازع الأمر أهله إلا أن تروا كفرا بواحا عندكم من الله فيه برهان"

- في صحيح مسلم من حديث حذيفة رضي الله عنهما "يكون بعدي أئمة لا يهتدون بهداي ولا يستنون بسنتي وسيقوم فيهم رجال قلوبهم قلوب الشياطين في جثمان إنس "قال حذيفة: قلت: كيف أصنع يا رسول الله إن أدركت ذلك؟ قال: تسمع وتطيع الأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع".
- عند أبي داود من حديث أبي ذر أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال له: "كيف أنت إذا أصاب الناس موت يكون البيت فيه بالوصيف يعني القبر قلت الله ورسوله أعلم أو قال ما خار الله لي ورسوله، قال عليك بالصبر أو قال تصبر ثم قال لي يا أبا ذر قلت لبيك وسعديك قال كيف أنت إذا رأيت أحجار الزيت قد غرقت بالدم؟ قلت ما خار الله لي ورسوله، قال عليك بمن أنت منه قلت يا رسول الله أفلا آخذ سيفي وأضعه على عاتقي قال شاركت القوم إذن قلت فما تأمرني قال تلزم بيتك قلت فإن دخل علي بيتي قال فإن خشيت أن يبهرك شعاع السيف فألق ثوبك على وجهك يبوء بإثمك وإثمه".
أخذ هؤلاء الطيبون من هذه الأحاديث أن الخروج على الحاكم لا يكون إلا عند كفر الحكام كفرا بواحا، وأنهم مهما أتوا من فساد واستبداد وظلم وعسف وسجن وترويع وقتل واغتصاب وسرقة وتجويع وتنكيل لا يجوز الخروج عليهم!
وخير ما يرد به على هؤلاء ما قاله العلامة ابن حزم من قديم، قال مسفها مذهبهم، ومبطلا رأيهم: ...يقال لهم: ما تقولون في سلطان جعل اليهود أصحاب أمره والنصارى جنده، وألزم المسلمين الجزية، وحمل السيف على أطفال المسلمين، وأباح المسلمات للزنا، وحمل السيف على كل من وجد من المسلمين، وملك نساءهم وأطفالهم، وأعلن العبث بهم- وهو في كل ذلك مقر بالإسلام معلنا به لا يدع الصلاة؟!
فإن قالوا: لا يجوز القيام عليه. قيل لهم: إنه لا يدع مسلما إلا قتله جملة وهذا إن ترك أوجب ضرورة ألا يبقى إلا هو وحده وأهل الكفر معه[1] فإن أجازوا الصبر على هذا خالفوا الإسلام جملة وانسلخوا منه.
وإن قالوا: بل يقام عليه ويقاتل -وهو قولهم- قلنا لهم: فإن قتل تسعة أعشار المسلمين أو جميعهم إلا واحدا منهم وسبي من نسائهم كذلك وأخذ من أموالهم كذلك؟ فإن منعوا من القيام عليه تناقضوا، وإن أوجبوا سألناهم عن أقل من ذلك ولا نزال نحيطهم إلى أن نقف بهم على قتل مسلم واحدا أو على امرأة واحدة أو على أخذ مال أو على انتهاك بشرة بظلم، فإن فرقوا بين شيء من ذلك تناقضوا وتحكموا بلا دليل، وهذا مالا يجوز.
وإن أوجبوا إنكار كل ذلك رجعوا إلى الحق ونسألهم عمن غصب سلطانه الجائر الفاجر زوجته وابنته وابنه ليفسق بهم أو ليفسق به بنفسه أهو في سعة من إسلام نفسه وامرأته وولده وابنته للفاحشة أم فرض عليه أن يدفع من أراد ذلك منهم؟ فإن قالوا: فرض عليه إسلام نفسه وأهله أتوا بعظيمة لا يقولها مسلم، وإن قالوا: بل فرض عليه أن يمتنع من ذلك ويقاتل رجعوا إلى الحق ولزم ذلك كل مسلم في كل مسلم وفي المال كذلك. [2]
ثم إن تلك الأحاديث تقابلها أحاديث أخرى، تدعو إلى جهاد هؤلاء الحكام، منها:
-"إنه سيلي أموركم من بعدي رجال يطفئون السنة و يحدثون بدعة ويؤخرون الصلاة عن مواقيتها . قال ابن مسعود: كيف بي إذا أدركتهم ؟ قال: ليس - يا ابن أم عبد -طاعة لمن عصى الله . قالها ثلاثا ".[3]
-في صحيح مسلم من حديث عبد الله بن مسعود أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: "ما من نبي بعثه الله في أمة قبلي إلا كان له من أمته حواريون وأصحاب يأخذون بسنته ويقتدون بأمره، ثم إنها تخلف من بعدهم خلوف يقولون ما لا يفعلون ويفعلون ما لا يؤمرون، فمن جاهدهم بيده فهو مؤمن ومن جاهدهم بلسانه فهو مؤمن ومن جاهدهم بقلبه فهو مؤمن، وليس وراء ذلك من الإيمان حبة خردل".
-وهذا حذيفة الذي روى حديث: "تسمع وتطيع الأمير وإن ضرب ظهرك وأخذ مالك فاسمع وأطع " يقول: "يا أيها الناس ألا تسألوني؛ فإن الناس كانوا يسألون رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الخير وكنت أسأله عن الشر أفلا تسألون عن ميت الأحياء؟ فقال: إن الله تعالى بعث محمدا صلى الله عليه و سلم فدعا الناس من الضلالة إلى الهدى ومن الكفر إلى الإيمان، فاستجاب له من استجاب فحيى بالحق من كان ميتا ومات بالباطل من كان حيا، ثم ذهبت النبوة، فكانت الخلافة على منهاج النبوة، ثم يكون ملكا عضوضا، فمن الناس من ينكر بقلبه ويده ولسانه والحق استكمل، ومنهم من ينكر بقلبه ولسانه كافا يده وشعبة من الحق ترك، ومنهم من ينكر بقلبه كافا يده ولسانه وشعبتين من الحق ترك، ومنهم من لا ينكر بقلبه ولسانه فذلك ميت الأحياء"[4] فها هو في هذا الحديث يذكر أن من ينكر بالقلب واليد واللسان هو فقط الذي استكمل الحق، وأن من لم ينكر بشيء من ذلك فهو ميت الأحياء!

خروج الفقهاء على عبد الملك بن مروان
وأين هذا الفقه الأعوج من مائة وثلاثة وثمانين ألف رجل خرجوا على الحجاج وسيده عبد الملك بن مروان في دير الجامجم سنة 82هــ، يقول ابن كثير: "ووافقه- أي ابن الأشعث- على خلعهما جميع من في البصرة من الفقهاء والقراء والشيوخ والشباب"[5] وكان معهم سعيد بن جبير وطلق بن حبيب وغيرهم من الفقهاء.

الثورات السلمية ليست خروجا على الحكام
على أن الثورات التي قامت في تونس ومصر وتقوم الآن في عدد آخر من الدول العربية، بدأت بمظاهرات واحتجاجات، ثم سرعان ما انتهت إلى مظاهرات عارمة تطالب بإسقاط الأنظمة المستبدة الظالمة..هذه المظاهرات لا علاقة لها بهذا السجال الفقهي البتة لسببين اثنين:
الأول: أنها تغيير سلمي، وتلك الأحاديث تتحدث عن الخروج المسلح، فما علاقة هذه المظاهرات بالخروج على الحاكم الذي تحدثت عنه الكتب الفقهية ومدونات السنة؟
الثاني: أن تلك الأحاديث وأحكام الفقهاء تتحدث عن ولي الأمر الذي آلت إليه السلطة بطريق شرعي، وهو الانتخاب من قبل الشعب، دون إكراه أو تزوير، وهذا لم يحدث في هذه الدول التي قامت وتقوم فيها الثورات الآن، فكيف تنزل هذه الأحاديث والأحكام التي تتحدث عن الحكام الشرعيين، الذين ربما أخطئوا خطأ أو خطأين.. كيف تنزل في حق مجموعة من المزورين الذين زوروا إرادة الأمة على مسمع ومرأى من العالم كله.

المجامع الفقهية وشرعية التظاهر السلمي
وهذا هو ما انتهت إليه المجامع الفقهية من أن المظاهرات السلمية جائزة شرعا، ففي الدورة الرابعة من دورات مجمع فقهاء الشريعة بأمريكا الشمالية، جاء القرار التالي بشأن التظاهر ومدى مشروعيته:
• التظاهر هو إعلان رأي أو إظهار عاطفة في صورة مسيرة جماعية، وهو وسيلة معاصرة من وسائل التعبير عن الرأي، وتوجيه القرار السياسي في المجتمعات الديموقراطية.
• ويتمتع التظاهر في المجتمعات الغربية بالشرعية والحماية القانونية، وتنظم القوانين ممارسته حتى لا يتحول إلى وسيلة من وسائل الفوضى أو التخريب للممتلكات والمرافق العام.
وهو في الإطار الذي تقرره له المجتمعات الغربية يمكن أن يكون وسيلة من وسائل الاحتساب وتحقيق الصالح العام، ولا سيما إذا تعين في بعض المواقع أو في بعض المواقف وسيلة إلى تحقيق هذا المقصود مع ضرورة الاجتهاد في تقليل مفاسده قدر الوسع والطاقة.

--------------
[1] - كما يفعل السفاح الليبي وقت كتابة هذه السطور.
[2] - الفصل في الملل والنحل لابن حزم ( 4/135)
[3] صحيح ، انظر السلسلة الصحيحة ، حديث رقم : (6/363)
[4] - حلية الأولياء لأبي نعيم مسندا ( 1/274)
[5] - البداية والنهاية (9/167)المقال منقول من:http://www.islamonline.net/ar/IOLIslamics_C/1278407493414/1278406720653/الثـورات-السلميـة-وعلاقتها-بالخـروج-على-الحاكـم

شرعية المظاهرات السلمية

تلقى فضيلة العلامة الشيخ يوسف القرضاوي - رئيس الإتحاد العالمي لعلماء المسلمين - رسالة بإمضاء " عدد من طلاب العلم الشرعي" تحمل هذا السؤال:

ما رأي فضيلتكم فيما ذكره بعض العلماء من عدم مشروعية تسيير المسيرات والمظاهرات، تأييدا لمطالب مشروعة، أو تعبيرا عن رفض أشياء معينة في مجال السياسة، أو الاقتصاد، أو العلاقات الدولية، أو غيرها؟ وقال هذا العالم: إن تنظيم هذه المسيرات أو الدعوة إليها، أو المشاركة فيها حرام.

ودليله على ذلك: أن هذه بدعة لم يعرفها المسلمون، وليست من طرائق المسلمين، وإنما هي مستوردة من بلاد اليهود والنصارى والشيوعيين وغيرهم من الكفرة والملحدين. وتحدّى هذا العالم من يأتيه بواقعة واحدة، سارت فيها مظاهرة كبيرة أو صغيرة، في عهد الرسول أو الصحابة.

وإذا كانت هذه المسيرات تعبّر عن الاحتجاج على الحكومة، فهذا خروج على المنهج الإسلامي في إسداء النصيحة للحكام، والمعروف: أن الأولى في هذه النصيحة أن تكون بين الناصح والحاكم، ولا تكون على الملأ.

على أن هذه المسيرات كثيرا ما يستغلّها المخرّبون، و يقومون بتدمير الممتلكات، وتخريب المنشآت. ولذا وجب منعها سدا للذرائع.

فهل هذا الكلام مسلّم من الوجهة الشرعية؟ وهل يسوغ للناس في أنحاء العالم: أن يسيروا المظاهرات للتعبير عن مطالبهم الخاصة أو العامة، وأن يـؤثروا في الرأي العام من حولهم، وبالتالي يؤثِّرون على الحكام وأصحاب القـــرار، إلا المسلمين دون غيرهم، يحرم عليهم استعمال هذه الوسيلة التي أصبحت عالمية؟

نرجو أن نسمع منكم القول الفصل، الموثق بأدلة الشرع، في هذه الفضية الخطيرة، التي غدت تهم كل الناس في سائر الأقطار والقارات. وفقكم الله وسددكم.


وفي رده على السائل أفاد فضيلته بقوله:
الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن ابتع هداه...أما بعد:

فمن حق المسلمين – كغيرهم من سائر البشر- أن يسيروا المسيرات وينشئوا المظاهرات، تعبيرا عن مطالبهم المشروعة، وتبليغا بحاجاتهم إلى أولي الأمر، وصنّاع القرار، بصوت مسموع لا يمكن تجاهله. فإن صوت الفرد قد لا يسمع، ولكن صوت المجموع أقوى من أن يتجاهل، وكلما تكاثر المتظاهرون، وكان معهم شخصيات لها وزنها: كان صوتهم أكثر إسماعا وأشد تأثيرا. لأن إرادة الجماعة أقوى من إرادة الفرد، والمرء ضعيف بمفرده قوي بجماعته. ولهذا قال تعالى: {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبرِّ وَالتَّقْوَى}[المائدة:2]، وقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: "المؤمن للمؤمن كالبنيان، يشد بعضه بعضا" وشبّك بين أصابعه.

ودليل مشروعية هذه المسيرات: أنها من أمور (العادات) وشؤون الحياة المدنية، والأصل في هذه الأمور هو: الإباحة.

وهذا ما قررته بأدلة – منذ ما يقرب من نصف قرن- في الباب الأول من كتاب: (الحلال والحرام في الإسلام) الذي بين في المبدأ الأول أن القاعدة الأولى من هذا الباب: (أن الأصل في الأشياء الإباحة). وهذا هو القول الصحيح الذي اختاره جمهور الفقهاء والأصوليين.

فلا حرام إلا ما جاء بنص صحيح الثبوت، صريح الدلالة على التحريم. أما ما كان ضعيفا في مسنده أو كان صحيح الثبوت، ولكن ليس صريح الدلالة على التحريم، فيبقى على أصل الإباحة، حتى لا نحرم ما أحل الله.

ومن هنا ضاقت دائرة المحرمات في شريعة الإسلام ضيقا شديدا، واتسعت دائرة الحلال اتساعا بالغا. ذلك أن النصوص الصحيحة الصريحة التي جاءت بالتحريم قليلة جدا، وما لم يجئ نص بحله أو حرمته، فهو باق على أصل الإباحة، وفي دائرة العفو الإلهي.

وفي هذا ورد الحديث: "ما أحل الله في كتابه فهو حلال، وما حرم فهو حرام، وما سكت عنه عفو، فاقبلوا من الله عافيته، فإن الله لم يكن لينسى شيئا". وتلا: {وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّا} [مريم:64].

وعن سلمان الفارسي: سئل رسول الله صلى الله عليه وسلم عن السمن والجبن والفراء فقال: "الحلال ما أحل الله في كتابه، والحرام ما حرّم الله في كتابه، وما سكت عنه فهو مما عفا لكم" ، فلم يشأ عليه الصلاة والسلام أن يجيب السائلين عن هذه الجزئيات، بل أحالهم على قاعدة يرجعون إليها في معرفة الحلال والحرام، ويكفي أن يعرفوا ما حرم الله، فيكون كل ما عداه حلالا طيبا.

وقال صلى الله عليه وسلم: "إن الله فرض فرائض فلا تضيعوها، وحد حدودا فلا تعتدوها، وحرم أشياء فلا تنتهكوها، وسكت عن أشياء رحمة بكم غير نسيان فلا تبحثوا عنها".

وأحب أن أنبه هنا على أن أصل الإباحة لا يقتصر على الأشياء والأعيان، بل يشمل الأفعال والتصرفات التي ليست من أمور العبادة، وهي التي نسميها: (العادات أو المعاملات) فالأصل فيها عدم التحريم وعدم التقييد إلا ما حرّمه الشارع وألزم به، وقوله تعالى: {وَقَدْ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ}[الأنعام:119]، عام في الأشياء والأفعال.

وهذا بخلاف العبادة فإنها من أمر الدين المحض الذي لا يؤخذ إلا عن طريق الوحي، وفيها جاء الحديث الصحيح: "من أحدث في أمرنا ما ليس منه فهو رد" ، وذلك أن حقيقة الدين تتمثل في أمرين: ألا يُعبد إلا الله، وألا يُعبد إلا بما شرع، فمن ابتدع عبادة من عنده – كائنا من كان- فهي ضلالة ترد عليه، لأن الشارع وحده هو صاحب الحق في إنشاء العبادات التي يُتقرب بها إليه.

وأما العادات أو المعاملات فليس الشارع منشئا لها، بل الناس هم الذين أنشأوها وتعاملوا بها، والشارع جاء مصححا لها ومعدلا ومهذبا، ومقرا في بعض الأحيان ما خلا عن الفساد والضرر منها.

قال شيخ الإسلام ابن تيمية: (إن تصرفات العباد من الأقوال والأفعال نوعان: عبادات يصلح بها دينهم، وعادات يحتاجون إليها في دنياهم، فباستقراء أصول الشريعة نعلم أن العبادات التي أوجبها الله أو أحبها لا يثبت الأمر بها إلا بالشرع.

وأما العادات فهي ما اعتاده الناس في دنياهم مما يحتاجون إليه. والأصل فيه عدم الحظر، فلا يحظر منه إلا ما حظره الله سبحانه وتعالى، وذلك لأن الأمر والنهي هما شرع الله، والعبادة لا بد أن تكون مأمورا بها، فما لم يثبت أنه مأمور به – أي من العادات – كيف يحكم عليه بأنه محظور؟

ولهذا كان أحمد وغيره من فقهاء أهل الحديث يقولون: إن الأصل في العبادات التوقيف، فلا يشرع منها إلا ما شرعه الله، وإلا دخلنا في معنى قوله تعالى: {أَمْ لَهُمْ شُرَكَاء شَرَعُوا لَهُم مِّنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَن بِهِ اللَّهُ}[الشورى:21].

والعادات الأصل فيها العفو، فلا يحظر منها إلا ما حرّمه الله، وإلا دخلنا في معنى قوله تعالى: {قُلْ أَرَأَيْتُم مَّا أَنزَلَ اللّهُ لَكُم مِّن رِّزْقٍ فَجَعَلْتُم مِّنْهُ حَرَامًا وَحَلاَلاً}[يونس:59].

وهذه قاعدة عظيمة نافعة، وإذا كان كذلك فنقول:
البيع، والهبة، والإجارة، وغيرها من العادات التي يحتاج الناس إليها في معاشهم – كالأكل والشرب واللباس- فإن الشريعة قد جاءت في هذه العادات بالآداب الحسنة، فحرمت منها ما فيه فساد، وأوجبت ما لا بد منه، وكرهت ما لا ينبغي، واستحبت ما فيه مصلحة راجحة في أنواع هذه العادات ومقاديرها وصفاتها.

وإذا كان كذلك، فالناس يتبايعون ويستأجرون كيف يشاءون، ما لم تحرم الشريعة، كما يأكلون ويشربون كيف شاءوا ما لم تحرم الشريعة – وإن كان بعض ذلك قد يستحب، أو يكون مكروها - وما لم تحد الشريعة في ذلك حدا، فيبقون فيه على الإطلاق الأصلي) .انتهى.

ومما يدل على هذا الأصل المذكور ما جاء في الصحيح عن جابر بن عبد الله قال: "كنا نعزل والقرآن ينزل، فلو كان شيء ينهى عنه لنهى عنه القرآن".

فدل على أن ما سكت عنه الوحي غير محظور ولا منهي عنه، وأنهم في حل من فعله حتى يرد نص بالنهي والمنع، وهذا من كمال فقه الصحابة رضي الله عنهم، وبهذا تقررت هذه القاعدة الجليلة، ألا تشرع عبادة إلا بشرع الله، ولا تحرم عادة إلا بتحريم الله.

والقول بأن هذه المسيرات (بدعة) لم تحدث في عهد رسول الله ولا أصحابه، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار: قول مرفوض؛ لأن هذا إنما يتحقق في أمر العبادة وفي الشأن الديني الخالص. فالأصل في أمور الدين (الاتباع) وفي أمور الدنيا (الابتداع).

ولهذا ابتكر الصحابة والتابعون لهم بإحسان: أمورا كثيرة لم تكن في عهد النبي صلى الله عليه وسلم. ومن ذلك ما يعرف بـ (أوليات عمر) وهي الأشياء التي ابتدأها عمر رضي الله عنه، غير مسبوق إليها. مثل: إنشاء تاريخ خاص للمسلمين، وتمصير الأمصار، وتدوين الدواوين، واتخاذ دار للسجن، وغيرها.

وبعد الصحابة أنشأ التابعون وتلاميذهم أمورا كثيرة، مثل: ضرب النقود الإسلامية، بدل اعتمادهم على دراهم الفرس، ودنانير الروم، وإنشاء نظام البريد، وتدوين العلوم وإنشاء علوم جديدة مثل: علم أصول الفقه، وعلوم النحو والصرف والبلاغة، وعلم اللغة، وغيرها.

وأنشأ المسلمون (نظام الحسبة) ووضعوا له قواعد وأحكاما وآدابا، وألّفوا فيه كتبا شتّى.

ولهذا كان من الخطأ المنهجي: أن يطلب دليل خاص على شرعية كل شأن من شؤون العادات، فحسبنا أنه لا يوجد نص
مانع من الشرع.

ودعوى أن هذه المسيرات مقتبسة أو مستوردة من عند غير المسلمين: لا يثبت تحريما لهذا الأمر، ما دام هو في نفسه مباحا، ويراه المسلمون نافعا لهــم." فالحكمة ضالة المؤمن أنّى وجدها فهو أحق الناس بها".

وقد اقتبس المسلمون في عصر النبوة طريقة حفر الخندق حول المدينة، لتحصينها من غزو المشركين، وهي من طرق الفرس.

واتخذ الرسول صلى الله عليه وسلم خاتما. حيث أشير عليه أن يفعل ذلك، فإن الملوك والأمراء في العالم، لا يقبلون كتابا إلا مختوما.

واقتبس الصحابة نظام الخراج من دولة الفرس العريقة في المدنية والتنظيم.
واقتبسوا كذلك تدوين الدواوين، من دولة الروم، لما لها من عراقة في ذلك.

وترجم المسلمون الكتب التي تتضمن (علوم الأوائل) أي الأمم المتقدمة، التي طورها المسلمون وهذبوها وأضافوا إليها، وابتكروا فيها مثل: (علم الجبر) بشهادة المنصفين من مؤرخي العلم.

ولم يعترضوا إلا على (الجانب الإلهي) في التراث اليوناني؛ لأن الله تعالى أغناهم بعقيدة الإسلام عن وثنية اليونان وما فيها من أساطير وأباطيل.

ومن نظر إلى حياتنا المعاصرة في شتى المجالات: وجد فيها كثيرا جدا مما اقتبسناه من بلاد الغرب: في التعليم والإعلام والاقتصاد والإدارة والسياسة وغيرها.

ففكرة الدستور، والانتخابات بالصورة المعاصرة، وفصل السلطات، وإنشاء الصحافة والإذاعة والتلفزة، بوصفها أدوات للتعبير والتوجيه والترفيه، وإنجاز الشبكة الجبارة للمعلومات (الإنترنت).

والتعليم بمؤسساته وتقسيماته وترتيباته ومراحله وآلياته المعاصرة، مقتبس في معظمه من الغرب.
والشيخ رفاعة الطهطاوي، حين ذهب إلى باريس إماما للبعثة المصرية، ورأى من ألوان المدنية ما رأى، بهرته الحضارة الحديثة، وعاد لينبه قومه إلى ضرورة الاقتباس مما سبق به الأوربيون، حتى لا يظلوا يتقدمون ونحن نتأخر.

ومن يومها بدأ المصريون، وبدأ معهم كثير من العرب، وقبلهم بدأ العثمانيون في اقتباس ما عند الغربيين.
كل هذه مقتبسات من الغرب الذي تفوق علينا وسبقنا بها، ولم نجد بدا من أن نأخذها عنه، ولم تجد نكيرا من أحد من علماء الشرع ولا من غيرهم فأقرها العرف العام. وقد أخذ الغرب عنا من قبل واقتبس منا، وانتفع بعلومنا أوائل نهضته {وَتِلْكَ الأيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ}[آل عمران:140].

المهم أن نأخذ ما يلائم عقائدنا وقيمنا وشرائعنا، دون ما يناقضها أو ينقضها. فالناقل هو الذي يأخذ من غيره ما ينفعه لا ما يضره. وأهم ما يأخذه المسلم من غيره: ما كان متعلقا بشؤون الحياة المتطورة، وجله يتصل بالوسائل والآليات التي طابعها المرونة والتغير، لا بالأهداف والمبادئ التي طابعها الثبات والبقاء.

على أن ما ذكره السائل أو السائلون، من نسبة هذه المظاهرات أو المسيرات إلى الشيوعيين الملحدين: غير صحيح، فالأنظمة الشيوعية لا تسمح بهذه المسيرات إطلاقا؛ لأن هذه الأنظمة الشمولية القاهرة تقوم على كبت الحريات، وتكميم الأفواه، والخضوع المطلق لسلطان الحكم وجبروته.

قاعدتان مهمتان
وأود أن أقرر هنا قاعدتين في غاية الأهمية:

1- قاعدة المصلحة المرسلة:
الأولى هي: قاعدة المصلحة المرسلة، فهذه الممارسات التي لم ترد في العهد النبوي، ولم تعرف في العهد الراشدي، ولم يعرفها المسلمون في عصورهم الأولى، وإنما هي من مستحدثات هذا العصر: إنما تدخل في دائرة (المصلحة المرسلة) وهي التي لم يرد من الشرع دليل باعتبارها ولا بإلغائها.

وشرطها: أن لا تكون من أمور العبادات حتى لا تدخل في البدعة، وأن تكون من جنس المصالح التي أقرها الشرع، والتي إذا عرضت على العقول، تلقتها بالقبول، وألا تعارض نصا شرعيا، ولا قاعدة شرعية.

وجمهور فقهاء المسلمين يعتبرون المصلحة دليلا شرعيا يبنى عليها التشريع أو الفتوى أو القضاء، ومن قرأ كتب الفقه وجد مئات الأمثلة من الأحكام التي لا تعلل إلا بمطلق مصلحة تجلب، أو ضرر يدفع.

وكان الصحابة – وهم أفقه الناس لهذه الشريعة- أكثر الناس استعمالا للمصلحة واستنادا إليها.

وقد شاع أن الاستدلال بالمصلحة المرسلة خاص بمذهب المالكية، ولكن الإمام شهاب الدين القرافي المالكي (684هـ ) يقول – ردا على من نقلوا اختصاصها بالمالكي:
(وإذا افتقدت المذاهب وجدتهم إذا قاسوا أو جمعوا أو فرقوا بين المسألتين، لا يطلبون شاهدا بالاعتبار لذلك المعنى الذي جمعوا أو فرقوا، بل يكتفون بمطلق المناسبة، وهذا هو المصلحة المرسلة، فهي حينئذ في جميع المذاهب).

2- للوسائل حكم المقاصد:
والقاعدة الثانية: هي أن للوسائل في شؤون العادات حكم المقاصد، فإذا كان المقصد مشروعا في هذه الأمور، فإن الوسائل إليه تأخذ حكمه، ولم تكن الوسيلة محرمة في ذاتها.

ولهذا حين ظهرت الوسائل الإعلامية الجديدة، مثل (التلفزيون) كثر سؤال الناس عنها: أهي حلال أم حرام؟

وكان جواب أهل العلم: أن هذه الأشياء لا حكم لها في نفسها، وإنما حكمها بحسب ما تستعمل له من غايات ومقاصد. فإذا سألت عن حكم (البندقية) قلنا: إنها في يد المجاهد: عون على الجهاد ونصرة الحق ومقاومة الباطل، وهي في يد قاطع الطريق: عون على الجريمة والإفساد في الأرض، وترويع الخلق.

وكذلك التلفزيون: من يستخدمه في معرفة الأخبار، ومتابعة البرامج النافعة ثقافيا وسياسيا واقتصاديا، بل والبرامج الترفيهية بشروط وضوابط معينة، فهذا لا شك في إباحته ومشروعيته، بل قد يتحول إلى قربة وعبادة بالنية الصالحة. بخلاف من يستخدمه للبحث عن الخلاعة والمجون وغيرها من الضلالات في الفكر والسلوك.

وكذلك هذه المسيرات والتظاهرات، إن كان خروجها لتحقيق مقصد مشروع، كأن تنادي بتحكيم الشريعة، أو بإطلاق سراح المعتقلين بغير تهمة حقيقية، أو بإيقاف المحاكمات العسكرية للمدنيين، أو بإلغاء حالة الطوارئ التي تعطي للحكام سلطات مطلقة. أو بتحقيق مطالب عامة للناس مثل: توفير الخبز أو الزيت أو السكر أو الدواء أو البنزين، أو غير ذلك من الأهداف التي لا شك في شرعيتها. فمثل هذا لا يرتاب فقيه في جوازه.

وأذكر أني كنت في سنة 1989م في الجزائر، وقد شكا إلي بعض الأخوات من طالبات الجامعة من الملتزمات والمتدينات، من مجموعة من النساء العلمانيات أقمن مسيرة من نحو خمسمائة امرأة، سارت في شوارع العاصمة، تطالب بمجموعة من المطالب تتعلق بالأسرة أو ما يسمى ( قانون الأحوال الشخصية) مثل: منع الطلاق، أو تعدد الزوجات، أو طلب التسوية بين الذكر والأنثى في الميراث، أو إباحة تزوج المسلمة من غير المسلم، ونحو ذلك.

فقلت للطالبات اللائي سألنني عن ذلك: الرد على هذه المسيرة العلمانية: أن تقود المسلمات الملتزمات مسيرة مضادة، من خمسمائة ألف امرأة! أي ضعف المسيرة الأولى ألف مرة! تنادي باحترام قواطع الشريعة الإسلامية.

وفعلا بعد أشهر قليلة أقيمت مسيرة مليونية عامتها من النساء تؤيد الشريعة، وإن شارك فيها عدد محدود من الرجال.
فهذه المسيرة – بحسب مقصدها- لا شك في شرعيتها، بخلاف المسيرة الأخرى المعارضة لأحكام الشريعة القطعية، لا يستطيع فقيه أن يفتي بجوازها.

سد الذرائع

أما ما قيل من منع المسيرات والتظاهرات السلمية، خشية أن يتخذها بعض المخربين أداة لتدمير الممتلكات والمنشآت، وتعكير الأمن، وإثارة القلاقل. فمن المعروف: أن قاعدة سد الذرائع لا يجوز التوسع فيها، حتى تكون وسيلة للحرمان من كثير من المصالح المعتبرة.

ويكفي أن نقول بجواز تسيير المسيرات إذا توافرت شروط معينة يترجح معها ضمان ألا تحدث التخريبات التي تحدث في بعض الأحيان. كأن تكون في حراسة الشرطة، أو أن يتعهد منظموها بأن يتولوا ضبطها بحيث لا يقع اضطراب أو إخلال بالأمن فيها، وأن يتحملوا المسؤولية عن ذلك. وهذا المعمول به في البلاد المتقدمة ماديا.

في السنة دليل على شرعية المسيرات

أعتقد أن فيما سقناه من الأدلة والاعتبارات الشرعية، ما يكفي لإجازة المسيرات السلمية إذا كانت تعبر عن مطالب فئوية أو جماهيرية مشروعة.

وليس من الضروري أن يطلب دليل شرعي خاص على ذلك، مثل نص قرآني أو نبوي، أو واقعة حدثت في عهد النبوة أو الخلافة الراشدة.

ومع هذا، نتبرع بذكر واقعة دالة، حدثت في عهد النبوة، وذلك عندما أسلم عمر بن الخطاب رضي الله عنه.
فبعد أن يسرد عمر رضي الله عنه قصة إسلامه، ولنستمع إلى عمر نفسه، وهو يقص علينا نبأ هذه المسيرة. حتى إذا دخل دار الأرقم ابن أبي الأرقم معلنا الشهادتين يقول: (فقلت: يا رسول الله ألسنا على الحق إن متنا وإن حيينا ؟ قال: "بلى، والذي نفسي بيده، إنكم على الحق إن متم وإن حييتم" قال: فقلت: ففيم الاختفاء ؟ والذي بعثك بالحق لتخرجن، فأخرجناه في صفين: حمزة في أحدهما، وأنا في الآخر، له كديد ككديد الطحين، حتى دخلنا المسجد، قال: فنظرت إليّ قريش وإلى حمزة، فأصابتهم كآبة لم يصبهم مثلها. فسماني رسول الله صلى الله عليه وسلم يومئذ الفاروق).

ومن تتبع السيرة النبوية، والسنة المحمدية، لا يعدم أن يجد فيها أمثلة أخرى.

والحمد لله رب العالمين.

الأحزاب السياسية الدينية والأحزاب السياسية الإسلامية

إن السياسة هي إعمال العقل في تدبير شؤون الخَلق بما يصلحهم ويرقى بهم في ضوء الشريعة.

ولا يجوز أن يحرم بعض المواطنين من حقهم في المشاركة السياسية في بناء وطنهم وإصلاحه وتطويره، لمجرد أنهم متدينون.

إن الإسلاميين لا يريدون إنشاء حزب ديني، بل حزب إسلامي. والفرق بين الديني والإسلامي هو أن الدين في عرف الناس يعني الجانب العقدي والتعبدي والروحي، أما الإسلامي فهو أشمل وأجمع، وهو يضم الاقتصاد والسياسة والثقافة والتربية والإدارة ... إلخ.

إن أي مجموعة أو جماعة لا يجب أن يرخص لها بتكوين حزب سياسي إلا بعد أن تقدم برنامجها، وتحدد فيه رؤيتها ورسالتها، وتبين أهدافها ووسائلها، ومنهاجها في إصلاح المجتمع من نواحيه المختلفة (إقتصادية واجتماعية وثقافية وتربوية وسياسية وأخلاقية ... إلخ).

فإذا كان في هذا البرنامج دعوى الحكم بالحق الإلهي فيجب رفض الطلب

أما إن كان شأنها شأن غيرها من الأحزاب تعمل في ظل الدستور، وتستمد مرجعيتها من الشريعة الإسلامية السمحة، مقرونة بالاجتهاد والتجديد، المرتبط بفقه المقاصد والموازنة والأولويات، فإن من حقها أن تشكل حزباً سياسياً بعيداً من دعوى أنها تحكم بالحق الإلهي.

كما يجوز لأي جماعة كانت أن تُكوًن حزباً طالما حققت الشروط السابقة حتى وإن كان لها أي توجهات دينية أو مذهبية أو عقائدية معينة فأهم شيء هو أن يقوم على مبادئ وأسس إنسانية عامة تقوم على رعاية المصالح الوطنية المشتركة، وبشرط أن لا يفتات على حق الأكثرية في أن يحكموا بشريعتهم إذا ارتضوها، وأن لا يستعين بأي قوة أجنبية على إخوانه ومواطنيه.

كما يجب على الإسلاميين أن يتجنبوا استخدام المساجد للدعاية للأشخاص أو للمهاترات الحزبية والشخصية. إنما يمكن أن تستخدم المساجد للتعرض لكل ما يخالف الشريعة وإن كان سياسة الحكومة.

وأخيراً فإن الدولة الإسلامية هي دولة مدنية، ككل الدول المدنية، لا يميزها عن غيرها إلا أن مرجعيتها هي الشريعة الإسلامية. كما أنها دولة شوروية تتوافق مع جوهر الديمقراطية.